..续本文上一页揵！你们为甚么缘故，而行这种不坐之行，都常立不坐，而受如是之苦呢？』他们乃如是的说：『瞿昙！我们有尊师尼揵，名叫亲子(六师外道之一)，他乃教我们而作如是之说：诸位尼揵们！你们如果宿命有不善之业，则因此苦行之故，必当会得以灭尽。如果现在行身的妙行，而
护持，口与意都行妙行而护持的话，则因缘于此之故，就不会再作恶不善之业。」
摩诃男！我又再问他们说：『诸位尼揵们！你们都信尊师，而没有疑吗？』他们就又回答我而说：『如是，瞿昙！我们都信我们的尊师，并没有疑惑。』摩诃男！我又问说：『尼揵！如果是这样的话，那么，你们的尊师尼揵，本来屡次的作恶不善之业。他本来(宿世)曾为尼揵，死后，现在生在于人间，出家而作尼揵，而行不坐之行，常立而不坐，而受如是之苦，都像你们这些人，及诸弟子吗？』他们又回答我而说：『瞿昙！乐乃不因于乐而得，乃因于苦而得。如频鞞娑罗之乐，乃为沙门瞿昙你所不如的。』(王之享受而安住于乐，乃比出家人更安住于乐，故如以乐会得乐，则瞿昙乃不如那位王者)。
我就又问他们说：『你们为甚么这样的痴狂，所说的都不符于义呢？为甚么呢？因为你们乃不善，而无所晓了，而不知时宜。你们所作的此说：如频鞞娑罗之乐，乃沙门瞿昙所不如的。尼揵啊！你们本来应该要作如是之问：到底是谁之乐为胜？是频鞞娑罗王呢？或者是沙门瞿昙呢？尼揵啊！如果那时我乃作如是之说，而说我为胜，频鞞娑罗王乃不如我的话，尼揵啊！你们就可得作如是语：如频鞞娑罗王之乐，乃沙门瞿昙之所不如的。』那些诸位
尼揵就作如是之说：『瞿昙！那么，我们现在重新请问沙门瞿昙你，到底是谁之乐为胜？是频鞞娑罗王呢？是沙门瞿昙你呢？』我就又对他们说：『尼揵！我现在问你们，你们就随你们所解的来回答。诸尼揵们！你们的意见如何呢？频鞞娑罗王可得如意而静默无言，因此而经过七日七夜，得到欢喜快乐吗？』尼揵回答说：『弗也！瞿昙！』我又问：『六、五、四、三、二日，或一日一夜，得如意静默无言的欢喜快乐吗？』尼揵回答说：『弗也！瞿昙！』又问说：『尼揵！我是否可得如意的静默无言，因此而能一日一夜得欢喜快乐吗？』尼揵回答说：『如是！瞿昙！』我又说：『二、三、四、五、六日，或七日七夜，得如意的静默无言的欢喜快乐吗？』尼揵回答说：『如是！瞿昙！』我又问说：『诸尼揵们！你们的意见如何呢？到底是谁的乐为胜？是频鞞娑罗王呢？是我呢？』尼揵们回答说：『瞿昙！如我们纳受而了解沙门瞿昙你所说的，则知瞿昙之乐为胜，频鞞娑罗王乃不如你啊！』
摩诃男！因此，故知，欲乃没有快乐，乃有无量的苦患。如多闻的圣弟子，不见如真(不如实而见)的话，则他会被欲所覆，会被恶不善所缠，不得舍之乐，以及无上息。摩诃男！像如是的，那类的多闻的圣弟子，会被欲而退转。摩诃男！我乃知
道欲乃没有乐，有无量的苦患，我知如真(如实而知)后，就不会被欲所覆，也不会被恶不善之法所缠，便得舍之乐，以及无上息。摩诃男！因此之故，我乃不被欲，而退转。」
佛陀所说的为如是。释摩诃男，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉于！
一○一、增上心经第五(第二小土城诵)
大意：本经叙述世尊告诉诸比丘！如欲得增上心的话，富常常念于五相：1.念相与善相应，21.观念恶患，3.不念念，4.以思行渐减念，5.以心修心，受持降伏。
结集者的我们。都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如比丘欲得增上心的话，就应当数数(常常)念五种相，数念五相后，所生的不善之念，就便会得以消灭。恶念消灭后，其心便会常住，会守在于内，而止息，会一意而得定心。
那五种相呢？(1)当比丘的，应念与相之善的相应，这时如果生不善之念的话，他就因于此相，又更念和异相之善相应，使恶不善之念不会发生。他乃因于此相，更念与异相之善相应后，所生的不善之念，即便会得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，在于内而止息，而一意得定。犹如木工师、木工的弟子们，他们持墨绳，用絣在于木材上，然后就用利斧，斫治而令其直。像如是的，比丘！因于此相，又更用与异相之善的相应之念，使其不生恶不善之念，他就因于此相，更念和异相之善相应后，所生的不善之念，就便会得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。如果比丘欲得增上心的话，当应以数数念此第一相，念此相后，所生的不善之念，就便得以消灭，恶念消灭后，心便会常住，会在内止息，会一意而得定。
(2)又次，比丘！念和相之善的相应时，如果会生不善之念的话，他就应该观此念为恶的，为有灾患，此念乃为不善，此念乃为恶的，此念乃为智者所恶的，此念如满具的话，就不得通，不得觉道，不得涅槃，因为会使其生恶不善之念之故。他像如是的观察为恶的话，则所生的不善念，就便得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。犹如人在年少时，端正可爱，而沐
浴澡洗，着明净之衣，用香涂身，修治他的头发，极使其净洁。对于此人，或者用死蛇，或者用死狗，或者以死人残余为半的青色(半瘀青)，已经膨胀臭烂，都有不净之物流出等东西，系着在其颈上时，他便会厌恶其污秽，会不喜不乐那样。像如是的，比丘！他观察此念为恶，为有灾患，此念为不善，此念是恶，此念乃为智者所厌恶，此念如果满具的话，就不得通，不得觉道，不得涅槃，因为会使人生恶不善之念之故。他像如是的观察为恶后，所生的不善之念，就便会消灭，恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。如果比丘欲得增上心的话，应当要数数念此第二相。念此相后，所生的不善之念，就便会得以消灭，恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。
(3)又次，比丘！念与相的善相应时，生不善之念，观察念之恶患时，又生不善之念的话，那位比丘就不应念此念，因为会生恶不善之念之故。他不念此念后，所生的不善之念，就便会得消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。犹如有目之人，光色(有形的物体)现在于光明之处，而不用见(不想见它)那样。他或者闭目，或者将其身避而过去，则你们的意见如何呢？色虽在而光明，而那个人可得纳受其色相吗？回答
说：『弗也！』像如是的，比丘不应念此念，因为会生恶不善之念之故。他不念此念后，所生的不善之念，即便得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。如比丘欲得增上心的话，就应当要数数念此第三相，念此相后，所生的不善之念，即便会得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。
(4)又次，比丘！念和相之善的相应时，而生不善之念，观察念的恶患时，也生不善之念，不念其念时，仍然生不善之念的话，则那位比丘乃为此念：应当以思行而渐减其念，使其不生恶不善之念。他为此念：当用思行而渐减其念后，所生的不善之念，就便会得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。犹如人的行路，进路过于急速时，他就会作此念：我为甚么要这样的快速而行呢？我现在宁可徐徐而行耶(是否可以慢慢的走？应慢慢的走)。他就这样的徐行(慢慢而走)那样。又作如是之念：我为甚么要慢慢的走？宁可住耶(是否可以停住下来？)他就这样的便于停住下来。又作如是之念：我为甚么为住呢？是否可以坐下吗？他就这样的，便于坐下来。又作此念：我为甚么为坐呢？是否可以倒卧吗？他就这样的便于以倒卧。像如是的，那个人就渐渐的息身之粗行。当知！比丘也是如是。他为的此念：
当用思行渐减其念，使其不生恶不善之念。他为的此念：当用思行渐减其念后。所生的不善之念，就便得以消灭。恶念消灭后，心便常住，便在于内而止息，便会一意而得定。如果比丘欲得增上心的话，当以数数念此第四相，念此相后，所生的不善之念，就便得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，而一意得定。
(5)又次，比丘！念与相的善相应时，会生不善之念，观念恶之患时，也生不善之念，不念其念时，也生不善之念，当以思行，去渐减其念时，又是一再的生不善之念的话，则那位比丘，就应该作如是之观：当一位比丘的，因此念故，生不善之念，则那位比丘，便应将其齿与齿相着，舌头要在上腭，以心而修心，受持而降伏，使其不生恶不善之念。他以心修心，受持而降伏后，所生的不善之念，就便得以消灭，恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。犹如二位力士捉执一号羸赢弱的人，可受持而降伏那样。像如是的，比丘！齿和齿相着，舌头逼在于上腭，以心而修心，受持而降伏，使其不生恶不善之念。他以心修心，受持降伏后，所生的不善之念，即便得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。如比丘欲得增上心的话，应当要数数念此第五相，念此相后，所生的不善之念，就便
得以消灭，恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。
如果比丘欲得增上心的话，就应该要常常的念此五相，数数的念此五相后，所生的恶不善之念，就便会得以消灭。恶念消灭后，心便会常住，会在于内而止息，会一意而得定。如比丘念和相的善相应时，而不生恶念，观念恶患时，也不生恶念，不念其念时，也不生恶念，如用思行，渐减其念时，也不生恶念，而以心修心，而受持降伏时，也不生恶念的话，便能自在。便能欲念则念，不想念就得不念。如果比丘，欲念则能念，不欲念则不念的话，就叫做比丘之随意诸念…
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