..續本文上一頁)，從頭至于足，都應觀見爲種種的不淨之物所充滿，(全身都是不淨物)。所謂此身當中，有發，有毛，有爪、有齒。也有粗細的薄膚，有皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、抟糞、腦，以及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便(以上爲叁十二行相)等物
(成分)。有如用器物盛有若幹的種子，而有明目的人，均能看見得非常的清楚那樣。所謂稻、粟之種，大麥、小麥，大小麻豆，菘菁芥子等物是。像如是的，比丘對于此身，隨其住，隨其好惡，從頭至足，都觀見種種的不淨之物充滿，所謂此身當中，有發、有毛、有爪、有齒，也有粗細的薄膚，有皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、抟糞、腦，以及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便等物。像如是的，比丘隨其身行，便知上如實(如實而知道向上之義)。他假若像如是的在于遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真(如實而知道上之義)，這叫做比丘之修習念身。
(13)又次，比丘應修習念身。一位比丘，應觀身的諸界，所謂我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界(地水火風空識等六大)。有如屠兒之殺其牛，剝其皮，布敷在于地上，分作爲六段那樣。像如是的，比丘應觀察身的諸界：我的此身中，有地界、水界、火界、風界、空界、識界等界。像如是的比丘，隨其身行，便知上如真(如實而知道上之義)。他假若像如是的在于遠離之處而獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真(如實而知道上之義)，這叫做比丘之修習念身。
(14)又次，比丘應修習念身。一位比丘，應觀察那死屍。或者一日、二日，……乃至六日、七日，被烏鵄所琢，被犲狗所食，被火燒而被埋在地中，均爲是腐爛壞敗，看見後，則自比：現在我的此身，也是如是，都俱有了此法，終不能離開其義。像如是的，比丘隨其身行，便知上如真(如實而知道上義)。他假若像如是的在于遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真(如實而知道上義)，這叫做比丘之修習
念身。
(15)又次，比丘應修習念身。一位比丘，要如本來(從前)看見被棄于息道(休息在道－棄于荒冢間)的骸骨，已變成青色而腐爛，而食半(如食殘余的)，如骨鎖在于地上那樣，看見此景後，應自比：現在我此身，也是如是，都俱有此法，終不能得離此種情形。像如是的，比丘隨其身行，便知上如真(如實而知道上義)。他假若像如是的在于遠離處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心，得定心後，則知上如真(如實而知道上義)，這叫做比丘之修習念身。
(16)又次，比丘應修習念身。一位比丘，如本來看見被棄在息道(休止在道－墓裏)的死屍，已離皮、肉與血(已無皮肉血)，唯遺有的是筋與筋之相連而已，看見後，比較自己：現在我的此身體也是如是，也是俱有了此法，終究不能離開這事情。像如是的，一位比丘，隨其身而行，便知上如真(如實而知道上之義)。他假若像如是的在于遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心，得定心後，則知上如真(就能如實而知道上之義)，這叫做比丘之修習念身。
(17)又次，比丘應修習念身。一位比丘，應如本來看見過被棄在于息道(墓地)的遺骸，其骨節已解散，已散在諸方。那些足骨、膊骨、脾骨、髋骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髅骨，都各在不同的地方，看見後，比較自己：現在我的此身體，也是如是，也是俱有此法，終究不會離開此事。像如是的，比丘隨其身行，便知上如真(如實而知道上義)。他假若像如是的在于遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心，得定心後，就能知道上如真(如實而知上義)，這叫做比丘之修習念身。
(18)又次，比丘應修習念身。一位比丘，應如本來所見的被棄在息道的遺骸，其骨已白如螺，其青猶如鴿色，其赤則若血塗，都已腐壞碎未，看見後，比較自己：現在我的此身，也是如是，也俱有了此法，終究不會離開此事。像如是的，比丘隨其身行，便知上如真(如實而知道上義)。他假若像如是的在于遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心，得定心後，則知上如真(如實而知道上義)，這叫做比丘之修習念身。
假若有人像如是的修習念身，像如是的廣布的話，則那些諸善法，都會盡在于其裏面，所謂道品法是。假若他有了心意解遍滿的話，就如大海那樣，那些諸小河，都盡流入在海裏。假若有人像如是的修習念身，像如是的廣布的話，則那些善法，都盡在于其中，所謂道品法是。
「假若有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，則他就會被魔波旬所伺求其便，必定會被其得到(被魔纏倒)。爲甚麼呢？因爲那位沙門、梵志，乃空空而無念身之故。有如一個瓶，裏面唯有空間而沒有水，正安放在于地上，假若有人持水來瀉在那瓶中的話，在比丘你們的意見如何呢？那個瓶，像如是的當會納受其水嗎？」比丘回答說：「會承受的，世尊！所以的緣故爲何呢？因爲那個瓶裏面是空而無水，正安放在那地上，因此之故，必定能納受其水的。」
佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，他定會被魔波旬伺求其便，必定會被得手的。爲甚麼呢？因爲那位沙門、梵志，乃空而無念身之故。
如有沙門、梵志能正立念身，而遊行，而具有無量心的話，那些魔波旬欲伺求其便，終不能得到。爲甚麼呢？因爲那位沙門、梵志，並不空無，而有念身之故。有如一個瓶，水滿在其裏面，正安放在于地
上，假若有人持水來瀉在此瓶中的話，在比丘你們的意見如何呢？那個瓶會如是的又納受其水嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！爲甚麼呢？因爲那個瓶內已滿水，正安放在地上，因此之故，不能再納受其水的。」
佛陀說：「像如是的，假若有沙門、梵志，有正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他定不會被魔波旬伺求其便，是終究不能得到的。爲甚麼呢？因爲那些沙門、梵志並不空，而有念身之故。
如果有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，他定會被魔波旬伺求其便，必定會被其得到。爲甚麼呢？因爲那些沙門、梵志，唯有空，而無念身之故。猶如大力士，用大而重的石頭，擲在于淖泥中，在比丘你們的意見如何呢？泥中能受其大石嗎？」比丘們回答說：「能受的，世尊！爲甚麼呢？因爲泥爲淖(水塗而軟)，石爲重，因此之故，必定能受。」
佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，不正意念身，而遊行，而少心的話，他必定會被魔波旬所伺求其便，必會被其得到的。爲甚麼呢？因爲那些沙門、梵志，乃空無念身之故。
假若有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他必定不會被魔波旬伺求其便，終究不能得到。爲甚麼呢？因爲那些沙門、梵志，並不空，而有念身之故。猶如力士，用輕的毛毱(皮毛丸)，擲在于平戶扇那樣，在于比丘你們的意見如何呢？它會納受嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！爲甚麼呢？因爲毛毱乃輕闡，戶扇乃平立，因此之故不能納受。」
佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，則那些魔波旬，欲伺求其便，終究不能得到。爲甚麼呢？因爲那些沙門、梵志，並不空，而有念身之故。
如有沙門、梵志不正立念身，而遊行，而少心的話，他定會被魔波旬伺求其便，必定能被其得手的。爲甚麼呢？因爲那些沙門、梵志，爲空無念身之故，猶如人之求火，用槁木爲母，用燥鑽去鑽木。在于比丘你們的意見如何呢？那個人像如是的能得火嗎？」比丘們回答說：「可以得到的，世尊！爲甚麼呢？因爲他乃用燥鑽去鑽于槁木，因此之故，必定能得火的。」
佛陀說：「像如是的，假若有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，他必定會被那魔波旬伺求其便，必定能被得手的。爲甚麼呢？因爲那沙門、梵志，乃空而無念身之故。
假若有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他必定不會被那魔波旬所伺求其便，終究不能得手的。爲甚麼呢？因爲那沙門、梵志，並不空，而有念身之故。猶如有人求火，用濕的木爲母，用濕的鑽去鑽其木，在于比丘你們的意見如何呢？那個人，像如是的能得到火嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！爲甚麼呢？因爲他乃用濕鑽去鑽于濕木之故，不能得到火的。」
佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他定不會被那魔波旬伺求其便，終究不能得到的。爲甚麼呢？因爲那沙門、梵志，並不空，而有念身之故。
像如是的修習念身，如是而廣布的話，當知會有十八種功德的。那十八種呢？1.一位比丘，能忍饑與渴，寒與熱，以及蚊虻、蠅蚤、風日等所迫，對于那些惡聲、捶杖也能忍耐，身體遇有諸疾，極爲苦痛，而至于命欲絕斷，和諸不可樂之事，都能以堪忍耐。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第一德。
2.又次，比丘堪以忍耐不樂之事。。如發生不快樂之事時，心也終不會被膠著。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第二
德。
3.又次，比丘堪以忍耐恐怖。如果發生恐怖之事時，其心也終不會被膠著。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第叁德。
4.又次，比丘如生叁惡念，所謂欲念、恚念、害念，如生此叁惡念時，其心終不會被膠著。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第四德。
5.6.7.8.又次，比丘，…
《中阿含經卷第二十》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…