..续本文上一页)，从头至于足，都应观见为种种的不净之物所充满，(全身都是不净物)。所谓此身当中，有发，有毛，有爪、有齿。也有粗细的薄肤，有皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑，以及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰、小便(以上为三十二行相)等物
(成分)。有如用器物盛有若干的种子，而有明目的人，均能看见得非常的清楚那样。所谓稻、粟之种，大麦、小麦，大小麻豆，菘菁芥子等物是。像如是的，比丘对于此身，随其住，随其好恶，从头至足，都观见种种的不净之物充满，所谓此身当中，有发、有毛、有爪、有齿，也有粗细的薄肤，有皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑，以及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰、小便等物。像如是的，比丘随其身行，便知上如实(如实而知道向上之义)。他假若像如是的在于远离之处独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除心的诸患，而得定心。得定心后，则知上如真(如实而知道上之义)，这叫做比丘之修习念身。
(13)又次，比丘应修习念身。一位比丘，应观身的诸界，所谓我此身中有地界、水界、火界、风界、空界、识界(地水火风空识等六大)。有如屠儿之杀其牛，剥其皮，布敷在于地上，分作为六段那样。像如是的，比丘应观察身的诸界：我的此身中，有地界、水界、火界、风界、空界、识界等界。像如是的比丘，随其身行，便知上如真(如实而知道上之义)。他假若像如是的在于远离之处而独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除其心的诸患，而得定心。得定心后，则知上如真(如实而知道上之义)，这叫做比丘之修习念身。
(14)又次，比丘应修习念身。一位比丘，应观察那死尸。或者一日、二日，……乃至六日、七日，被乌鵄所琢，被犲狗所食，被火烧而被埋在地中，均为是腐烂坏败，看见后，则自比：现在我的此身，也是如是，都俱有了此法，终不能离开其义。像如是的，比丘随其身行，便知上如真(如实而知道上义)。他假若像如是的在于远离之处独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除其心的诸患，而得定心。得定心后，则知上如真(如实而知道上义)，这叫做比丘之修习
念身。
(15)又次，比丘应修习念身。一位比丘，要如本来(从前)看见被弃于息道(休息在道－弃于荒冢间)的骸骨，已变成青色而腐烂，而食半(如食残余的)，如骨锁在于地上那样，看见此景后，应自比：现在我此身，也是如是，都俱有此法，终不能得离此种情形。像如是的，比丘随其身行，便知上如真(如实而知道上义)。他假若像如是的在于远离处独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除其心的诸患，而得定心，得定心后，则知上如真(如实而知道上义)，这叫做比丘之修习念身。
(16)又次，比丘应修习念身。一位比丘，如本来看见被弃在息道(休止在道－墓里)的死尸，已离皮、肉与血(已无皮肉血)，唯遗有的是筋与筋之相连而已，看见后，比较自己：现在我的此身体也是如是，也是俱有了此法，终究不能离开这事情。像如是的，一位比丘，随其身而行，便知上如真(如实而知道上之义)。他假若像如是的在于远离之处独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除其心的诸患，而得定心，得定心后，则知上如真(就能如实而知道上之义)，这叫做比丘之修习念身。
(17)又次，比丘应修习念身。一位比丘，应如本来看见过被弃在于息道(墓地)的遗骸，其骨节已解散，已散在诸方。那些足骨、膊骨、脾骨、髋骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髅骨，都各在不同的地方，看见后，比较自己：现在我的此身体，也是如是，也是俱有此法，终究不会离开此事。像如是的，比丘随其身行，便知上如真(如实而知道上义)。他假若像如是的在于远离之处独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除其心的诸患，而得定心，得定心后，就能知道上如真(如实而知上义)，这叫做比丘之修习念身。
(18)又次，比丘应修习念身。一位比丘，应如本来所见的被弃在息道的遗骸，其骨已白如螺，其青犹如鸽色，其赤则若血涂，都已腐坏碎未，看见后，比较自己：现在我的此身，也是如是，也俱有了此法，终究不会离开此事。像如是的，比丘随其身行，便知上如真(如实而知道上义)。他假若像如是的在于远离之处独住，而心无放逸，修行精勤的话，就能断除其心的诸患，而得定心，得定心后，则知上如真(如实而知道上义)，这叫做比丘之修习念身。
假若有人像如是的修习念身，像如是的广布的话，则那些诸善法，都会尽在于其里面，所谓道品法是。假若他有了心意解遍满的话，就如大海那样，那些诸小河，都尽流入在海里。假若有人像如是的修习念身，像如是的广布的话，则那些善法，都尽在于其中，所谓道品法是。
「假若有沙门、梵志，不正立念身，而游行，而少心的话，则他就会被魔波旬所伺求其便，必定会被其得到(被魔缠倒)。为甚么呢？因为那位沙门、梵志，乃空空而无念身之故。有如一个瓶，里面唯有空间而没有水，正安放在于地上，假若有人持水来泻在那瓶中的话，在比丘你们的意见如何呢？那个瓶，像如是的当会纳受其水吗？」比丘回答说：「会承受的，世尊！所以的缘故为何呢？因为那个瓶里面是空而无水，正安放在那地上，因此之故，必定能纳受其水的。」
佛陀说：「像如是的，如有沙门、梵志，不正立念身，而游行，而少心的话，他定会被魔波旬伺求其便，必定会被得手的。为甚么呢？因为那位沙门、梵志，乃空而无念身之故。
如有沙门、梵志能正立念身，而游行，而具有无量心的话，那些魔波旬欲伺求其便，终不能得到。为甚么呢？因为那位沙门、梵志，并不空无，而有念身之故。有如一个瓶，水满在其里面，正安放在于地
上，假若有人持水来泻在此瓶中的话，在比丘你们的意见如何呢？那个瓶会如是的又纳受其水吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为那个瓶内已满水，正安放在地上，因此之故，不能再纳受其水的。」
佛陀说：「像如是的，假若有沙门、梵志，有正立念身，而游行，而具有无量心的话，他定不会被魔波旬伺求其便，是终究不能得到的。为甚么呢？因为那些沙门、梵志并不空，而有念身之故。
如果有沙门、梵志，不正立念身，而游行，而少心的话，他定会被魔波旬伺求其便，必定会被其得到。为甚么呢？因为那些沙门、梵志，唯有空，而无念身之故。犹如大力士，用大而重的石头，掷在于淖泥中，在比丘你们的意见如何呢？泥中能受其大石吗？」比丘们回答说：「能受的，世尊！为甚么呢？因为泥为淖(水涂而软)，石为重，因此之故，必定能受。」
佛陀说：「像如是的，如有沙门、梵志，不正意念身，而游行，而少心的话，他必定会被魔波旬所伺求其便，必会被其得到的。为甚么呢？因为那些沙门、梵志，乃空无念身之故。
假若有沙门、梵志，正立念身，而游行，而具有无量心的话，他必定不会被魔波旬伺求其便，终究不能得到。为甚么呢？因为那些沙门、梵志，并不空，而有念身之故。犹如力士，用轻的毛毱(皮毛丸)，掷在于平户扇那样，在于比丘你们的意见如何呢？它会纳受吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为毛毱乃轻阐，户扇乃平立，因此之故不能纳受。」
佛陀说：「像如是的，如有沙门、梵志，正立念身，而游行，而具有无量心的话，则那些魔波旬，欲伺求其便，终究不能得到。为甚么呢？因为那些沙门、梵志，并不空，而有念身之故。
如有沙门、梵志不正立念身，而游行，而少心的话，他定会被魔波旬伺求其便，必定能被其得手的。为甚么呢？因为那些沙门、梵志，为空无念身之故，犹如人之求火，用槁木为母，用燥钻去钻木。在于比丘你们的意见如何呢？那个人像如是的能得火吗？」比丘们回答说：「可以得到的，世尊！为甚么呢？因为他乃用燥钻去钻于槁木，因此之故，必定能得火的。」
佛陀说：「像如是的，假若有沙门、梵志，不正立念身，而游行，而少心的话，他必定会被那魔波旬伺求其便，必定能被得手的。为甚么呢？因为那沙门、梵志，乃空而无念身之故。
假若有沙门、梵志，正立念身，而游行，而具有无量心的话，他必定不会被那魔波旬所伺求其便，终究不能得手的。为甚么呢？因为那沙门、梵志，并不空，而有念身之故。犹如有人求火，用湿的木为母，用湿的钻去钻其木，在于比丘你们的意见如何呢？那个人，像如是的能得到火吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为他乃用湿钻去钻于湿木之故，不能得到火的。」
佛陀说：「像如是的，如有沙门、梵志，正立念身，而游行，而具有无量心的话，他定不会被那魔波旬伺求其便，终究不能得到的。为甚么呢？因为那沙门、梵志，并不空，而有念身之故。
像如是的修习念身，如是而广布的话，当知会有十八种功德的。那十八种呢？1.一位比丘，能忍饥与渴，寒与热，以及蚊虻、蝇蚤、风日等所迫，对于那些恶声、捶杖也能忍耐，身体遇有诸疾，极为苦痛，而至于命欲绝断，和诸不可乐之事，都能以堪忍耐。像如是的修习念身，像如是的广布的话，就叫做第一德。
2.又次，比丘堪以忍耐不乐之事。。如发生不快乐之事时，心也终不会被胶着。像如是的修习念身，像如是的广布的话，就叫做第二
德。
3.又次，比丘堪以忍耐恐怖。如果发生恐怖之事时，其心也终不会被胶着。像如是的修习念身，像如是的广布的话，就叫做第三德。
4.又次，比丘如生三恶念，所谓欲念、恚念、害念，如生此三恶念时，其心终不会被胶着。像如是的修习念身，像如是的广布的话，就叫做第四德。
5.6.7.8.又次，比丘，…
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