..續本文上一頁離開欲，離開惡不善之法，……乃至得第四禅，而成就遊止于其中。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第五至于第八德(5.初禅、6.二禅、7.叁禅、8.四禅)。
9.又次，比丘的叁結(見、戒取、疑)已盡，而得須陀洹果(預流，初果)。已不墮惡法，必定能趣正覺，極受七有(最多人天再生七次)，在天上人間七往來後，就得苦際(解脫輪回而斷除一切苦)。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第九德。
10.又次，比丘，其叁結已盡，淫怒癡(貪瞋癡)也已微薄，得一往來于天上人間之果(一來果，二果)。人天再一往來後，而得苦際(脫苦而證阿羅漢)。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第十德。
11.又次，比丘之五下分結已盡(貪、恚、慢、嫉、悭)，生于彼世間(色界天)，便般涅槃(在那裏入滅，得阿羅漢)，得不退法，不還于此世間(不遠果，叁果)。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第十一德。
12.又次，比丘如有息解脫，離色而得無色，如其像定(由禅定而發出神力)，而身作證，成就而遊止于其中，而以慧觀察而知漏，而斷漏。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第十二德。
13.14.15.16.17.18.又次，比丘，有如意足，天耳通、他心智、宿
命智、生死智(天眼通)，有諸漏已盡(漏盡智)，而得無漏心解脫、慧解脫，在于現法當中自知自覺，自作證，而成就遊止于其間，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真(如實而知道真理，得四果阿羅漢)。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，這叫做第十叁至第十八德。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，當知！會有此十八功德的。
佛陀所說的爲如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
八十二、支離彌梨經第十一(第二小土城誦)
大意：本經敘述質多羅象子比丘(象首舍利弗)，不等待他比丘說法完了，就競說自己的見解。又因不恭敬，不善觀問上尊長老比丘，因此而被大拘絺羅诘責。可是其親朋友，卻爲象子比丘多所回護。尊者就爲其親友說種種退失的法喻。所謂：或有人在上尊長老之前，雖如法謹慎，但是如離開諸尊前，就便會數數與白衣共會，會調笑放逸。倘使已得四禅、無想定，然而如不求上進的話，仍會舍戒罷道。因此，不可不知他心，就妄自褒貶。後來，象子比丘，果真舍戒罷道。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于王舍城，住在于竹林迦蘭哆園。
那時，衆多的比丘，在于中食後，有些少事情，而集坐于講堂。是
爲了決斷诤議之事。所謂論此爲法爲律，此爲佛之教等是。那個時候，質多羅象子比丘(象首舍利弗)也在于大衆當中。于是，質多羅象子比丘，在那些衆多的比丘，正在論此爲法與律，此爲佛的教訓等事時，則在于其中間，競有所說(不待人講完，則競說自己的意見)，並不等待諸比丘們之說法完了時。同時也不用恭敬，也不用善觀察問諸上尊長老的比丘。
這時，尊者大拘絺羅(得四辯才，觸難答對第一)，也在那些大衆裏面。于是，大拘絺羅尊者乃告訴質多羅象子比丘說：「賢者！當知！衆多的比丘正在說此爲法與律，說此爲佛的教訓時，你不可以在其中間競爭你的有所說！假如諸比丘們所說之語完了時，然後你才可以發言。你應當要用恭敬，應該要用觀察，而請問諸上尊長老的比丘，不可以不恭敬，不可以不善于觀察而請問諸上尊長老的比丘。」
那時，質多羅象子比丘的諸親朋友，也都在于大衆當中。于是，質多羅象子比丘的諸親朋友，乃向尊者大拘絺羅說：「賢者大拘絺羅！你不可以這樣大大的責備質多羅象子比丘！爲甚麼呢？因爲質多羅象子比丘乃爲一位戒德多聞的比丘。雖然好似有些懈怠也不一定，可是並不是一位貢高的人。賢者大拘絺羅！若論質多羅象子比丘，乃爲諸比丘之隨所爲時(隨所須要了解甚麼之時)，乃能爲他們之佐助啊！」
于是，尊者大拘絺羅，乃對質多羅象子比丘的諸親朋友說：「諸位賢者！如果不知道他心的話，就不可妄說稱不稱(對不對，合理不合理)。爲甚麼呢？如：或者有一個人，正在世尊之前時，以及在于諸上尊長老之前時，面對他們所說的梵行，知道可慚可愧，在于這些可愛可敬的聖賢前，他就善守善護。可是如果在于後時，也就是離開世尊前，以及離開諸上尊長老之時，對于梵行，自己覺得可慚可愧，對
于這些可愛可敬的聖賢前所聽而守的事，都置于腦後，便數(屢)與白衣(在家人)共會，而調笑貢高，種種的嘩談。他數(屢)與白衣共會，調笑貢高，作種種的嘩談後，心裏便會生起欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心都熱滾滾後，便會舍戒而罷道(還俗)。諸位賢者！猶如有一只牛，進入別人的田中，那位守田的人便會把牠捉起來，或用繩系縛，或放著在于欄內。諸位賢者！有人作此言：『這匹牛，不會再入于他人的田中了。』像如是的，他所說的爲正說與否呢？」回答說：「弗也！爲甚麼呢？因爲那匹牛，雖被繩所縛，但是或者會斷繩，或者會解開。雖爲欄所遮，但是或者會破，或者會跳出，而會再入他人的田裏，和從前不會有異的。」
大拘絺羅說：(1)「諸位賢者！或有一個人，在世尊之前。以及諸上尊長老，對于梵行，則覺得可慚可愧的，在于可愛可敬的諸位聖賢前，他便善守善護其教言。然而如果在于後時，也就是離開世尊前，以及離開諸梵行可慚可愧，可愛可敬的聖賢前，他便會數(屢)與白衣共會，而調笑貢高，作種種的嘩談。他數(屢)與白衣共會，調笑貢高，作種種的嘩談後，其心便會生欲念。他的心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱後，便會舍戒而罷道(還俗)。諸位賢者！這叫做有一人。
(2)又次，諸位賢者！或者有一人，逮得初禅(證得初禅的功行)，他得到初禅後，便自安住在那個境界，不再更求未得而欲得的，不再更求未獲而欲獲的，不再更求不作證而欲作證的。他在于後來之時，便會教與白衣共會，而調笑貢高，而作種種的嘩談。他數(屢)與白衣共會，而調笑貢高，而作種種的嘩談後，其心便會生欲念。他的心生欽念後，便會身熱心熱。他的身熱心熱後，便會舍戒而罷道。諸位賢者！猶如大雨時，在林間的湖池，會水滿其中。他如在
本來之時所見的沙石、草木、甲蟲、魚鳌、蝦蟆，以及諸水性(水族)之去時、來時，走時、停住時等事，都因後來水滿之故，均不能再見到了。諸位賢者！如果有人作如是之說：『那些湖池當中，終究不能再見到沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆，以及諸水性的去時、來時，走時、住時了。』像如是的，他所說的爲正說嗎？」回答說：「弗也！爲甚麼呢？因爲那湖池之水，或者會有象來飲，或者馬來飲，或者駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛等來飲，或者被人取用，或者風吹日炙，因此，它本來時，已不能看見裏面的沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆，以及諸水性(水族)的去時、來時，走時、住時等情景，然而後來因爲水減之後，還會看見的清楚如故的。」
大拘絺羅說：「像如是的，賢者們！或者有一人已逮得初禅，而他得初禅後，便自安住不進，不再更求未得而想得它，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。這樣的，他在于後來之時，便數(屢)與白衣共會，互相調笑貢高，作種種嘩笑談話。他數(屢)與白衣共會，調笑貢高，作種種嘩笑談天後，其心便會生欲念。他的心生欲念後，便會身熱心熱。其身心都熱滾滾後，便會舍戒罷道(還俗)。諸位賢者！這叫做有一人。
(3)又次，諸位賢者！或者有一人已得第二禅。他得第二禅後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證之事。這樣的，他在于後來之時，便會數(屢)與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的嘩笑談天。他數(屢)與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談天嘩笑後，心便會生欲念。其心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心都熱滾滾後，便會舍戒罷道(還俗)。諸位賢者！猶如大雨之時，四衢道中的微塵都會變成爲泥那樣。諸位賢者！如果有人作如是之說：『此四衢道已爲泥土，終不會幹燥，不會再作
微塵」』像如是的，他作這些話，是否爲正說呢？」回答說：「弗也！爲甚麼呢？因爲四衢道，或者有象行、馬行，駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛，以及人民之行，也會被風吹日炙，則那四衢道之泥定會幹燥後，還會再作微塵的。」
大拘絺羅說：「像如是的，諸位賢者！或者有一人，已逮得第二禅，他得第二禅後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。他就這樣的，在于後來之時，便數(屢)與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談天嘩笑。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談說嘩笑後，其心便會生欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道(還俗)。諸位賢者！這叫做有一人。
(4)又次，諸位賢者！或者有一人，逮得第叁禅，他得第叁禅後，便自安住而不進。不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在于後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談話而嘩笑。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲後，其心便會生欲念。其心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道(還俗)。諸位賢者！猶如山泉湖水，都澄清而平于岸，一定不會動搖，也沒有甚麼波浪。諸位賢者！如果有人作如是之說：『那些山泉湖水，終究不會再搖動，也不會有甚麼波浪。』像如是的，他作此說，爲正說與否呢？」回答說：「弗也！爲甚麼呢？因爲或者在于東方，有大風之卒來，而吹那湖水，使其動湧而成波浪。像如是的，從南方、西方、北方，有…
《中阿含經卷第二十》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…