..續本文上一頁餌。因爲由于此，而會使心生無量之惡不善之法，會增他之伺(思念，貪欲)，和瞋恚，以及鬥诤(激憤)等，是所謂聖弟子在修學之時，會作爲大障礙的。他
會作如是之念：我可得用大心，成就而遊止其中，而掩伏世間，而攝持其心。假若我得用大心，成就而遊止其中，而掩伏世間，而攝持其心的話，則像如是之心，便不會生無量之惡不善之法，也不會增伺(思念，貪欲)、瞋恚，以及鬥诤(激憤)等，所謂聖弟子在修學時，會作爲障礙之事。他就用這種行，用這種學，像如是的修習而廣布的話，就因此而得其心清淨。他在得處于心淨後，則一位比丘，或者當于此，而得入于不動(定)，或者得智慧而解一切(慧)。他在于後來之時，也就是在于身壞命終之時，由于其本意之故，必至于不動，這叫做第一種說淨不動道。
(2)其次，多聞的聖弟子，應作如是的觀察：如果有色相的話，這一切的一切，均爲是四大(地水火風，四種元素)，以及四大所造的。四大的話，就是無常之法，是苦的，是會滅(空)的。他像如是而行，如是而學，如是而修習而廣布的話，便能處得心淨。在于處得心淨之後，這位比丘，則或者于此而得入于不動，或者以慧而解一切。他在于後來之時，在其身壞命終之時，會因本意之故，必定會至于不動，這叫做第二種說淨不動道。
(3)其次，多聞的聖弟子，應作如是之觀察：不管是現世之欲，以及後世之欲，或者是現世之色，以及後世之色，不論是現在之欲想、後世之欲想，或者是現世的色想、後世的色想，那一切的一切，及想，均爲是無常之法，是會苦、是會滅的(空)。他在于那時，必定會得不動之想，他像如是而行，如是而學，如是而修習而廣布的話，便能處得心淨。處得心淨後，這位比丘，或者因此而得入于不動，或者能以慧而爲解一切。他在于後來之時，在他身壞命終之時，由于本意之故，必定會至于不動，這叫做第叁種說淨不動道。
(4)其次，多聞的聖弟子，應作如是的觀察：不管是現世之欲想、
後世之欲想，或者是現世之色想、後世之色想，以及不動想，那一切之想，均爲是無常之法，都是苦的，是會滅(空)的。他在于那時，會得無所有處之想。他像如是而行，如是而學，如是而修習而廣布的話，便能處得心淨。在于處得心淨之後，這位比丘，或者在于此，會得入于不動，或者會以慧而解一切。他在于後來之時，在其身壤命終之時，會因本意之故，必定會至于不動，這叫做第一種說淨無所有處道。
(5)其次。多聞的聖弟子，應作如是的觀察：此世間爲空的，是空于神(精神，心，無我)、神所有(無我所有的)，是空有常(無有常的)，空有恒(無有恒的)，空長存(無長存的)，空不變易(無不變易的)。他作如是而行，如是而學，如是而修習而廣布的話，便能處得心淨。在于處得心淨之後，則此比丘或者于此而能得入于無所有處，或者能以慧而解一切。他在于後來之時，在其身壞命終之時，由于其本意之故，必定會至于無所有處，這叫做第二種說淨無所有處道。
(6)其次，多聞的聖弟子，應作如是的觀察：我不是爲了他，而有所爲，也不是爲了自己而有所爲。他像如是而行，如是而學，如是而修習而廣布的話，便能處得心淨。在于處得心淨之後，則這位比丘．或者于此而得入于無所有處，或以慧而解一切。他在于後來之時，在其身壞命終之時，由于其本意之故，必定會至于無所有處，這叫做第叁種說淨無所有處道。
(3)其次，多聞的聖弟子，應作如是的觀察：不管是現世之欲，及後世之欲，或者是現世之色，及後世之色，或者是現世之欲想、後世之欲想，或現世之色想、後世之色想，及不動想、無所有處想，這些一切一切之想，均爲是無常法，是苦的，是會滅的。他在于那個時
候，而得無想，他像如是而行，如是而學，如是而修習而廣布的話，便能處得心淨。在于處得心淨之後，這位比丘或者于此就能得入無想，或者以慧而解一切。他在于後來之時，在其身壞命終之後，由于其本意之故，必定會至于無想處，這叫做說淨無想道(非想非非想處道)。」
這時，尊者阿難，正執拂，而奉侍在佛的身邊，于是，阿難尊者乃叉手(合掌)向佛，而白佛說：「世尊！如有比丘如是而行：所謂無我、無我所、我當不有、我所當不有。如果本有的話，便盡得舍棄。世尊！比丘假如行如是的話，他們都統統會得般涅槃嗎？」
世尊告訴他說：「阿難！此事爲不一定的，有的或者會涅槃，或者有的不得涅槃的。」尊者阿難白佛說：「世尊！比丘到底是作甚麼行，而不能得證般涅槃呢？」
世尊告訴他說：「阿難！如果比丘像如是之行：所謂無我、無我所、我當不有、我所當不有。如果本有的話，便盡得舍棄。阿難！如果這類的比丘，喜樂那個舍，執著那個舍，住于那個舍的話，阿難！則這類比丘行如是之故，必定不能得證般涅槃的。」
尊者阿難白佛說：「世尊！比丘假若有所受(取)的話，就不得般涅槃嗎？」世尊告訴他說：「阿難！如果比丘有所受的話，他就必定不能得證般涅槃的。」
尊者阿難白佛說：「世尊！那些比丘，到底是爲何所受(取)呢？」世尊告訴他說：「阿難！在行中有余的。所謂有想、無想處是也。在有余當中，此爲第一的，爲那位比丘之受(取)的。」
尊者阿難白佛說：「世尊！那位比丘，會受有余行嗎？」世尊告訴他說：「阿難！像如是的比丘，乃會受余行的。」
尊者阿難白佛說：「世尊！比丘要怎麼行，才能必定會得般涅槃
呢？」
世尊告訴他說：「阿難！如果比丘作如是之行，所謂無我、無我所、我當不有、我所當不有。假若本有的話，便盡得舍棄。阿難！如果比丘不喜樂于那個舍，不執著于那個舍，不住于那個舍的話，則，阿難！比丘如行如是的話，就必定能得般涅槃的。」
尊者阿難白佛說：「世尊！比丘如沒有所受(取)的話，就必定能得般涅槃嗎？」世尊告訴他說：「阿難！如果比丘無所受(取)的話，必定能得般涅槃的。」
那時，尊者阿難，叉手(合掌)向佛，白佛而說：「世尊！您已經說淨不動道((1)(2)(3))，已經說淨無所有處道((4)(5)(6))，已經說淨無想道((7))，已經說無余涅槃了。世尊！其次，要請問的是：到底甚麼爲之聖解脫呢？」
世尊告訴他說：「阿難！多聞的聖弟子，應作如是的觀察：如現世之欲，以及後世之欲，或者是現世之色，以及後世之色，或者是現世之欲想、後世之欲想，或者是現世的色想、後世的色想，以及不動想、無所有處想，無想想等，那些一切之想，均爲是無常之法。是苦的，是會滅(空)的，這叫做自己所有的。如爲自己之有的話，就是生，就是會老，就是會病，就是會死之法。阿難！如果有此法，而這一切都盡滅，而無余，而不再有的話，他就是無生，就是無老、無病、無死的。
聖者必定是作如是之觀察：如有甚麼的話，那必定就是唯有解脫之法，如有無余涅槃(身心俱得滅盡，沒有遺余)的話，就名叫做甘露。他作如是的觀察，如是之見的話，必定能得欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫後，便能知道解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真(如實而知道真谛)。
阿難！我現在已經爲你解說淨不動道，已說淨無所有處道，已說淨無想道，已說無余涅槃，已說聖解脫了。有如尊師，爲其弟子所作的：發起大慈哀之心，憐念愍傷之心，爲其求義及饒益，爲其求安隱快樂那樣，我現在都已作過了。你們也應當如是的去自作。你們應至于無事處，應至于林樹下。在那空野安靜之處燕坐(打坐)而思惟，不可得有些的放逸！應該要勤加精進，不可使有後悔之心！這就是我的教敕，是我的訓誨！」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
七十六、郁伽支羅經第五(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀遊行在于郁伽支羅村，在恒水池岸，爲一位比丘說法。所謂四念處，應該要和叁定、四共俱定並修，也應當善于修習四無量心，就必定能得果證。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于郁伽支羅村(跋耆國之村)，在于恒水的池岸(近于恒河之岸)。
那時，有一位比丘，乃在于晡時(申時)，從燕坐起來，往詣佛所，稽首佛足，然後退坐在一旁，向佛而說：「世尊！唯願爲我善于略爲說法。我從世尊聞法後，會在于遠離之處獨住，會心無放逸，修行精勤。由于在遠離處獨住，心無放逸，精勤的修行之故，會如族姓
子所爲的：剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家學道的話，則唯修無上的梵行，而達到完成後，在于現法當中，會自知自覺，會自作證而成就遊止其中。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真(如實而知道真理)。」
世尊告訴他說：「比丘！應當要如是而學：要使其心得以止住，在內而不動，而無量的善修。又須觀察內身如身，行持要極爲精勤，要立正念、正智，好好的自禦其心，使其離開悭貪，使其意無憂戚。其次，又應觀察外身如身，行持要極爲精勤，要立正念、正智，好好的自禦其心，使其離開悭貪，使其意無憂戚。再次，又須觀察內外身如身，行持要極爲精勤，要立正念、正智，好好的自禦其心，使其離開悭貪，使其意無憂戚。比丘！像如是的定心，在于去時、來時，都應當善于修習。在于住時(站立時)、坐時、臥時、眠時、寐時、眠寤時，也應當要修習。又次，也應該要修習有覺有觀之定，與無覺少觀之定，以及修習無覺無觀之定。也應當要修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，以及修習舍共俱定。
比丘！如果修習此定，極爲善修的話，則，比丘！應當又要再修觀察內覺如覺，行持的極爲精勤，而立正念、正智，好好的自禦其心，使其離開悭…
《中阿含經卷第十八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…