..续本文上一页饵。因为由于此，而会使心生无量之恶不善之法，会增他之伺(思念，贪欲)，和瞋恚，以及斗诤(激愤)等，是所谓圣弟子在修学之时，会作为大障碍的。他
会作如是之念：我可得用大心，成就而游止其中，而掩伏世间，而摄持其心。假若我得用大心，成就而游止其中，而掩伏世间，而摄持其心的话，则像如是之心，便不会生无量之恶不善之法，也不会增伺(思念，贪欲)、瞋恚，以及斗诤(激愤)等，所谓圣弟子在修学时，会作为障碍之事。他就用这种行，用这种学，像如是的修习而广布的话，就因此而得其心清净。他在得处于心净后，则一位比丘，或者当于此，而得入于不动(定)，或者得智慧而解一切(慧)。他在于后来之时，也就是在于身坏命终之时，由于其本意之故，必至于不动，这叫做第一种说净不动道。
(2)其次，多闻的圣弟子，应作如是的观察：如果有色相的话，这一切的一切，均为是四大(地水火风，四种元素)，以及四大所造的。四大的话，就是无常之法，是苦的，是会灭(空)的。他像如是而行，如是而学，如是而修习而广布的话，便能处得心净。在于处得心净之后，这位比丘，则或者于此而得入于不动，或者以慧而解一切。他在于后来之时，在其身坏命终之时，会因本意之故，必定会至于不动，这叫做第二种说净不动道。
(3)其次，多闻的圣弟子，应作如是之观察：不管是现世之欲，以及后世之欲，或者是现世之色，以及后世之色，不论是现在之欲想、后世之欲想，或者是现世的色想、后世的色想，那一切的一切，及想，均为是无常之法，是会苦、是会灭的(空)。他在于那时，必定会得不动之想，他像如是而行，如是而学，如是而修习而广布的话，便能处得心净。处得心净后，这位比丘，或者因此而得入于不动，或者能以慧而为解一切。他在于后来之时，在他身坏命终之时，由于本意之故，必定会至于不动，这叫做第三种说净不动道。
(4)其次，多闻的圣弟子，应作如是的观察：不管是现世之欲想、
后世之欲想，或者是现世之色想、后世之色想，以及不动想，那一切之想，均为是无常之法，都是苦的，是会灭(空)的。他在于那时，会得无所有处之想。他像如是而行，如是而学，如是而修习而广布的话，便能处得心净。在于处得心净之后，这位比丘，或者在于此，会得入于不动，或者会以慧而解一切。他在于后来之时，在其身壤命终之时，会因本意之故，必定会至于不动，这叫做第一种说净无所有处道。
(5)其次。多闻的圣弟子，应作如是的观察：此世间为空的，是空于神(精神，心，无我)、神所有(无我所有的)，是空有常(无有常的)，空有恒(无有恒的)，空长存(无长存的)，空不变易(无不变易的)。他作如是而行，如是而学，如是而修习而广布的话，便能处得心净。在于处得心净之后，则此比丘或者于此而能得入于无所有处，或者能以慧而解一切。他在于后来之时，在其身坏命终之时，由于其本意之故，必定会至于无所有处，这叫做第二种说净无所有处道。
(6)其次，多闻的圣弟子，应作如是的观察：我不是为了他，而有所为，也不是为了自己而有所为。他像如是而行，如是而学，如是而修习而广布的话，便能处得心净。在于处得心净之后，则这位比丘．或者于此而得入于无所有处，或以慧而解一切。他在于后来之时，在其身坏命终之时，由于其本意之故，必定会至于无所有处，这叫做第三种说净无所有处道。
(3)其次，多闻的圣弟子，应作如是的观察：不管是现世之欲，及后世之欲，或者是现世之色，及后世之色，或者是现世之欲想、后世之欲想，或现世之色想、后世之色想，及不动想、无所有处想，这些一切一切之想，均为是无常法，是苦的，是会灭的。他在于那个时
候，而得无想，他像如是而行，如是而学，如是而修习而广布的话，便能处得心净。在于处得心净之后，这位比丘或者于此就能得入无想，或者以慧而解一切。他在于后来之时，在其身坏命终之后，由于其本意之故，必定会至于无想处，这叫做说净无想道(非想非非想处道)。」
这时，尊者阿难，正执拂，而奉侍在佛的身边，于是，阿难尊者乃叉手(合掌)向佛，而白佛说：「世尊！如有比丘如是而行：所谓无我、无我所、我当不有、我所当不有。如果本有的话，便尽得舍弃。世尊！比丘假如行如是的话，他们都统统会得般涅槃吗？」
世尊告诉他说：「阿难！此事为不一定的，有的或者会涅槃，或者有的不得涅槃的。」尊者阿难白佛说：「世尊！比丘到底是作甚么行，而不能得证般涅槃呢？」
世尊告诉他说：「阿难！如果比丘像如是之行：所谓无我、无我所、我当不有、我所当不有。如果本有的话，便尽得舍弃。阿难！如果这类的比丘，喜乐那个舍，执着那个舍，住于那个舍的话，阿难！则这类比丘行如是之故，必定不能得证般涅槃的。」
尊者阿难白佛说：「世尊！比丘假若有所受(取)的话，就不得般涅槃吗？」世尊告诉他说：「阿难！如果比丘有所受的话，他就必定不能得证般涅槃的。」
尊者阿难白佛说：「世尊！那些比丘，到底是为何所受(取)呢？」世尊告诉他说：「阿难！在行中有余的。所谓有想、无想处是也。在有余当中，此为第一的，为那位比丘之受(取)的。」
尊者阿难白佛说：「世尊！那位比丘，会受有余行吗？」世尊告诉他说：「阿难！像如是的比丘，乃会受余行的。」
尊者阿难白佛说：「世尊！比丘要怎么行，才能必定会得般涅槃
呢？」
世尊告诉他说：「阿难！如果比丘作如是之行，所谓无我、无我所、我当不有、我所当不有。假若本有的话，便尽得舍弃。阿难！如果比丘不喜乐于那个舍，不执着于那个舍，不住于那个舍的话，则，阿难！比丘如行如是的话，就必定能得般涅槃的。」
尊者阿难白佛说：「世尊！比丘如没有所受(取)的话，就必定能得般涅槃吗？」世尊告诉他说：「阿难！如果比丘无所受(取)的话，必定能得般涅槃的。」
那时，尊者阿难，叉手(合掌)向佛，白佛而说：「世尊！您已经说净不动道((1)(2)(3))，已经说净无所有处道((4)(5)(6))，已经说净无想道((7))，已经说无余涅槃了。世尊！其次，要请问的是：到底甚么为之圣解脱呢？」
世尊告诉他说：「阿难！多闻的圣弟子，应作如是的观察：如现世之欲，以及后世之欲，或者是现世之色，以及后世之色，或者是现世之欲想、后世之欲想，或者是现世的色想、后世的色想，以及不动想、无所有处想，无想想等，那些一切之想，均为是无常之法。是苦的，是会灭(空)的，这叫做自己所有的。如为自己之有的话，就是生，就是会老，就是会病，就是会死之法。阿难！如果有此法，而这一切都尽灭，而无余，而不再有的话，他就是无生，就是无老、无病、无死的。
圣者必定是作如是之观察：如有甚么的话，那必定就是唯有解脱之法，如有无余涅槃(身心俱得灭尽，没有遗余)的话，就名叫做甘露。他作如是的观察，如是之见的话，必定能得欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱。解脱后，便能知道解脱，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真(如实而知道真谛)。
阿难！我现在已经为你解说净不动道，已说净无所有处道，已说净无想道，已说无余涅槃，已说圣解脱了。有如尊师，为其弟子所作的：发起大慈哀之心，怜念愍伤之心，为其求义及饶益，为其求安隐快乐那样，我现在都已作过了。你们也应当如是的去自作。你们应至于无事处，应至于林树下。在那空野安静之处燕坐(打坐)而思惟，不可得有些的放逸！应该要勤加精进，不可使有后悔之心！这就是我的教敕，是我的训诲！」
佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
七十六、郁伽支罗经第五(第二小土城诵)
大意：本经叙述佛陀游行在于郁伽支罗村，在恒水池岸，为一位比丘说法。所谓四念处，应该要和三定、四共俱定并修，也应当善于修习四无量心，就必定能得果证。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于郁伽支罗村(跋耆国之村)，在于恒水的池岸(近于恒河之岸)。
那时，有一位比丘，乃在于晡时(申时)，从燕坐起来，往诣佛所，稽首佛足，然后退坐在一旁，向佛而说：「世尊！唯愿为我善于略为说法。我从世尊闻法后，会在于远离之处独住，会心无放逸，修行精勤。由于在远离处独住，心无放逸，精勤的修行之故，会如族姓
子所为的：剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道的话，则唯修无上的梵行，而达到完成后，在于现法当中，会自知自觉，会自作证而成就游止其中。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，而知如真(如实而知道真理)。」
世尊告诉他说：「比丘！应当要如是而学：要使其心得以止住，在内而不动，而无量的善修。又须观察内身如身，行持要极为精勤，要立正念、正智，好好的自御其心，使其离开悭贪，使其意无忧戚。其次，又应观察外身如身，行持要极为精勤，要立正念、正智，好好的自御其心，使其离开悭贪，使其意无忧戚。再次，又须观察内外身如身，行持要极为精勤，要立正念、正智，好好的自御其心，使其离开悭贪，使其意无忧戚。比丘！像如是的定心，在于去时、来时，都应当善于修习。在于住时(站立时)、坐时、卧时、眠时、寐时、眠寤时，也应当要修习。又次，也应该要修习有觉有观之定，与无觉少观之定，以及修习无觉无观之定。也应当要修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，以及修习舍共俱定。
比丘！如果修习此定，极为善修的话，则，比丘！应当又要再修观察内觉如觉，行持的极为精勤，而立正念、正智，好好的自御其心，使其离开悭…
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