中阿含經卷第十九
七十八、梵天請佛經第七(第二小土城誦)
大意：本經敘述一位梵天起邪見，執著梵天界之有、常、不變。佛陀雖爲其說無常。變易之理，然而梵天仍不舍棄邪見，卻視佛應隨其所見，佛陀則破其邪見。梵天乃以神力與佛較量，然而不敵佛陀。這時，魔王波旬因恐懼減少其魔的眷屬，而請佛勿教化弟子，佛陀知此，而斥退之。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，有一位梵天，住在于梵天上，曾經生如是的邪見(不正確的觀念)：「此處爲有常的，此處爲有恒的，此處爲長存的，此處爲要處，此處爲不終之法，此處爲出要的(出離的)。除了此出要之處之外，更沒有出要能過其上的(沒有一處能超過其上)。並沒有他處爲有勝、有妙，有最的地方。」
于是，世尊乃以他心智，而知道那位梵天之心之所念，就入于如其像定(進入禅定)，用此如其像定所發的神力，猶如力士之屈伸其手臂之頃，在于舍衛國的勝林給孤獨園，忽然隱沒不現，而往梵天之上。
這時，那位梵天看見世尊之來臨，就迎請世尊，同時發言而說：「善來！大仙人！此處(此梵天的地方)爲有常住的，此處爲有恒久的，此處爲長存的，此處爲最安的，此處爲不終之法，此處爲出要之處。除了此出要之處之外，更沒有(再也找不到)出要能過其上的地方。是沒有地方比此處爲有勝、有妙、有最的地方。」
于是，世尊告訴他說：「梵天！你將無常的地方稱說爲常住的地方，將不恒久的地方稱說爲恒久，將不長存的地方稱說爲長存，將不要處稱說爲要處，將有終之法稱說爲不終之法。並不是出要(出離世間)稱說爲出要，稱說此出要之法，更沒有比此出要能過其上的。稱說已沒有勝、沒有妙、沒有最之處。梵天！你還有此無明！梵天！你還有此無明啊！」
這時，魔王波旬，也在于大衆當中，于是，魔王波旬乃向世尊說：「比丘！(指世尊)，不可違逆這位梵天所說的！不可違逆這位梵天所說的！比丘！如果你違逆這位梵天所說，逆此梵天所說的話，這叫做：比丘！猶如有人將吉祥之事帶來，而你卻排除而卻退那樣。比丘你所說的也是如此，因此之故，比丘！我乃對你說：不可以違逆這位梵天所說的！不可以違逆這位梵天所說的！比丘！假若你違逆這位梵天所說的，逆此梵天所說的話，就叫做：比丘！猶如有人，從山上墮下來，他雖然用手足去扪摸空中，但卻沒有所得那樣。比丘你所說的，也是如是。因此之故，比丘！我乃對你說，不可以違逆這位梵天所說的！不可以逆此梵天所說的！比丘！假如你違逆這位梵天所說的，違逆這位梵天所說的話，這就是：比丘！猶如有人從樹上墮下來，他雖然用手足扪摸枝葉，但是都無所得。比丘你所說的，也是如是。因此之故，比丘！我才對你說：不可以違逆這位梵天所說的！不可以違逆此梵天所說的！爲甚麼呢？因爲這位梵天，爲大梵天，爲福佑，爲能化，爲最尊，爲能作，爲能造者。他是衆生之父，是已有的，以及當來會有的一切衆生，均爲是從此而生的。這位梵天是所知而盡知，所見而盡見者。
大仙人！(指世尊)，如果有沙門、梵志，憎惡地，毀呰地的話，則他的身壞命終之時，必定會轉生在于其余的下賤的妓樂神當中。像如是的，對于水、火、風、神、天、生主，也是同樣之事。而憎惡梵天、毀呰梵天的，則一樣的在他身壞命終之後，必定會轉生在于其余下賤的樂神當中。大仙人！如果有沙門、梵志，能夠愛樂地，稱歎地的話，軸他在身壞命終之時，必定會往生于最上尊的梵天中。像如是的，對于水、火、風、神、天、生主等，也是同樣之理。如愛樂梵天、稱歎梵天的話。則在他身壞命終之時，也必定會往生于最上尊之梵天中。大仙人！你不看見這位梵天的大眷屬們所坐的都如我之輩嗎？」
那位．魔王波旬，並不是梵天，也不是梵天的眷屬，然而卻自稱說他是梵天。那時，世尊便作如是之念：此魔王波旬並不是梵天，也不是梵天的眷屬，然而卻自稱說他是梵天。如果說，有魔王波旬的話，這位就是正真正銘的魔王波旬(障道者，惡者)。
世尊知道後，就告訴魔王而說：「魔波旬！你不是梵天，也不是梵天的眷屬，然而你卻自己稱說我是梵天。如果說，有魔波旬的話，你就是正真正銘的魔波旬啊！」于是，魔波旬，乃作如是之念：「世尊知道我！善逝已看透過我！」魔知道此事後，就起愁憂，就在于那個地方，忽然隱沒不現。
這時，那位梵天，至于再叁的迎請世尊，而發言說：「善來，大仙人！此處爲有常，此處爲恒有，此處爲長存，此處爲要處，此處爲要安，在此出要之處，更沒有其它有出要過其上的了。已沒有比此爲勝、爲妙、爲最的地方了。」
世尊也至于再叁的告訴他說：「梵天！你將無常稱說爲有常，不恒而稱說爲是恒，不長存而稱說爲長存，不要處而稱說爲是要處，有終之法而稱說爲不終之法，非出要而稱說爲是出要。稱說甚麼此出要處更沒有出要過其上，稱說甚麼已沒有地方爲勝、爲妙、爲最的了。梵天！你就是有這種無明(不明白宇宙人生的道理。爲煩惱所覆之故)！梵天！你正正就是有這種無明！」
于是，梵天乃仰白世尊說：「大仙人！在往昔之時，有沙門、梵志，其壽命極爲長，存住的期間，極爲久。大仙人！你的壽命極爲短促，不如那些沙門、梵志們之一燕坐(打坐)之頃。爲甚麼呢？因爲他們對于所知的都盡知，對于所見的都盡見。如果實在有出要的話，更沒有其余的人，能出要過其上的，沒有比他們有勝、有妙、有最者。如果沒有實在出要的話，更沒有其余能出要過其上而爲有勝、有妙、有最的了。
大仙人！你對于出要的，乃作爲不出要之想，對于不出要的卻作爲出要之想。像如是的，你乃不能得出要，便會成爲大癡的人。爲甚麼呢？因爲沒有境界之故。大仙人！如果有沙門、梵志愛樂地，稱歎地的話，則它定會爲我自在，會爲隨我所欲，會爲隨我之所驅使。像如是的愛樂稱歎水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天的話，則這些均能爲我自在，爲隨我所欲，爲隨我所使。大仙人！你如果愛樂地，稱歎地的話，你也會爲我自在，爲隨我所欲，爲隨我所驅使。像如是的愛樂稱歎水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天，稱歎梵天的話，你也會爲我自在，爲隨我所欲，爲隨我所驅使的。」
于是，世尊告訴他說：「梵天！確實是如此！你所說的確實爲真谛。如有沙門、梵志愛樂地，稱歎地的話，他定會爲你之自在，會爲隨你所欲，會爲隨你所使。像如是的對于水、火、風、神、天、生主等，也是同樣。而愛樂梵天，稱歎梵天的話，他也會爲你之自在，會爲隨你所欲，會爲隨你所使。梵天！如果我愛樂地，稱歎地的話，我也會爲你之自在，也會爲隨你所欲，也會爲隨你所使。像如是的，對于水、火、風、神、天、生主等，也是同樣的。而愛樂梵天，稱歎梵天的話，我也會爲你的自在，也會爲隨你所欲，也會爲隨你所使。
梵天！如此八事(指地水火風、神、天、生主、梵天)，我若隨其事而愛樂、稱歎的話，這些也是如是。梵天！我乃知道你所從來之處，知道你將來所往至之處，知道你之隨所住、隨所終、隨所生。如有梵天，就有了大如意足(神力)，有了大威德，有了大福佑，有了大威神等，我都知道的。」
于是，梵天乃仰白世尊說：「大仙人！你是怎樣的知道我所知道的，見透了我所見的呢？怎樣的悉識我之有如太陽之自在，能明照于諸方，是爲千世界。在于千世界中，你是怎麼的得其自在明了的呢？你是怎樣的知道彼彼之處(各處)，並沒有晝夜之分？大仙人是否曾經到過那些地方，屢次而常常的經曆過那些地方的嗎？」
世尊告訴他說：「梵天！如太陽能自在而明照的諸方，就是一千世界。在于千世界中，我能得自在，也知道彼彼之處，並沒有晝夜之分。梵天！我曾經更曆過那些地方，我乃數數(屢次)的經曆過那些地方。梵天！有叁種天！所謂光音天(二禅第叁天)、淨光天(叁禅第叁天)、遍淨光天(四禅第叁天)是。梵天！如果那叁種天有知有見的話，我也有他們的知見。梵天！如果那叁種天無知無見的話，我也自有知見的。梵天！如果那叁種天，以及其眷屬，都有知有見的話，我也有他們的知見的。梵天！如果那叁種天，以及其眷屬無知無見的話，我也是自有知見的。梵天！如果你有知有見的話，我也是有此知見的。梵天！如果你無知無見的話，我也是自有知見的。梵天！如果你以及眷屬，都有知有見的話，我也是有此知見的。梵天！如果你，以及你的眷屬，都無知無見的話，我也是自有知見的。梵天！你是不能和我一切都齊等(不能和佛相匹敵)，不能和我都盡相等的，但是我，對于你來說，我是最勝最上的！」
于是，梵天仰白世尊說：「大仙人！你是由于怎麼而得那叁種天如有知有見的話，你也有他們之知見。如那叁種天無知無見的話，你也自有知見呢？如那叁種天，以及其眷屬有知有見的話，你也有他們之知見，如那叁種天，以及其眷屬無知無見的話，你也自有知見呢？如我有知有見的話，你也有此知見，如我無知無見的話，你也自有知見？如我以及眷屬，有知見的話，你也有此知見，如我以及眷屬無知無見的話，你也自有知見？大仙人！你是否爲愛言嗎？問後不知爲增益愚癡的啊！爲甚麼呢？因爲你說你識知無量的境界之故。你說你爲無量之知，無量之見，無量的種別，我(指佛)都各各知別，是地而知地，水、火、風、神、天、生主也同樣。是梵天而知爲梵天。」
于是，世尊告訴他說：「梵天！如果有沙門、梵志，對于地，有這樣的地之想：地就是我，地就是我所，我就是地所。他計量(推想)地是我後，便不能知道爲地。像如是的計量水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天(四禅第五天)、無熱天(四禅第六天)，也是…
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