中阿含經卷第二十
八十一、念身經第十(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀爲諸比丘說十八念身之法。所謂有念身的話，善法就盡在其中，就不會被魔波旬有機可乘。反之，就會被魔波旬所乘。又贊歎念身之十八功德。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于鴦祇國中(鴦伽，十六大國之一)和大比丘衆都俱在一起，而往詣于阿惒那(聚落)揵尼住處。
那時，世尊過其夜，在于翌日的平旦，著衣持缽，進入于阿惒那村落而行乞食。食後，在于中後(午後)收舉衣缽，澡洗手足，將尼師檀(坐具)著放在于肩上，而往詣于一林內。進入那林內後，至于一樹下，敷尼師檀，結跏趺之坐。
那時，衆多的比丘，食過中食後，都集坐在講堂共論如下之事：「諸位賢者！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別詳細的廣布，極知而極觀，極爲修習，極爲護治，善其善行，都具在于其一心之中。佛陀說念身會有大的果報，會得法眼，有了此眼目，就能徹見第一義(究竟的道理)。」
那時，世尊在宴坐(打坐)，用清淨的天耳，超出過于人的耳，聽到諸比丘們于中食後，集坐在講堂，共論如下之事：「諸位賢者！世尊乃甚奇！甚特！修習念身，而分別詳細的廣布，極知而極觀，極爲修習，極爲護治，善具善行在于其一心之中。佛陀說念身有大的果報，會得法眼，有了此眼目，就能徹見第一義(究竟的道理)。」世尊聽到後，就在于晡時(申時)，從其宴坐起來，往詣于講堂，在于比丘衆之前，敷座而坐。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們剛才共論甚麼事呢？爲了甚麼事，而集坐在于講堂呢？」
這時，諸比丘白佛說：「世尊！我們諸比丘，在于中食後，集坐在講堂，共論如下之事：『諸位賢者！世尊爲甚奇！甚特！修習念身，分別詳細的廣布，極知而極觀，極爲修習，極爲護治，善具而善行在于其一心之中。佛說念身有大果報，會得法眼，有此眼目，就能徹見第一義。』世尊！我們剛才就是共論如此之事，也由于此事，而集坐在于講堂的。」
世尊又告訴諸比丘們說：「甚麼叫做我說修習念身，分別詳細的廣布的話，就能得大果報呢？」這時，諸比丘們白世尊說：「世尊乃爲法之本！世尊乃爲法之主！法乃由世尊所開見的，唯願世尊爲我們講說，我們聽後，會得廣知其義。」
佛陀便告訴大衆說：「你們要谛聽！聽後要善思念其義，我當會爲你們分別詳細的講說其義。」這時，諸比丘們乃受教而轉。佛陀說：「爲甚麼比丘要修習念身呢？所謂比丘，如行步之時，就知道應怎麼行，站住時，則知道怎麼站住，坐下時，則知道怎麼坐，倒臥時，就應知道怎樣倒臥，眠時，則知爲眠，寤時，則知爲寤，眠寤之時，則知爲眠寤，像如是的，一位比丘，隨其身行，便知道上面之事如真(如實而知道怎樣做)。他如果像如是的在于遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷除內心的諸患，而得定心。得定心後，就知道如上的如真(如實而知道上面所說的一切)，這叫做比丘之修習念身。
(2)其次，比丘應修習念身。當比丘的，應正知出入，要善觀分別，對于屈伸、低仰，要有儀容，要有庠序(秩序)，要善著僧伽梨(大衣)，以及諸衣缽。行住坐臥、眠、眠寤、語默，都要正確的知道，像如是的，比丘應隨其身而行，便知上如真(如實而知道上面所指的事)。他如果像如是的在于遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷其心的諸患，而得定心。得定心後，就能知道如上之如真(如實而知道上面所示的諸義)，這叫做比丘之修習念身。
(3)又次，比丘應修習念身：一位比丘，如果生惡不善之念的話，就應以善法念去對治斷滅而止息其惡念。猶如木工師、木工的弟子，他們執持墨繩，用來拼(振繩墨)于木材，然後就用利斧去斫治，使其正直那樣，像如是的，比丘如果生惡不善之念的話，就用善法念去治斷，去滅止其惡念。像如是的，比丘隨其身之行，便能知道上如真(如實而知道上面之義)。他假若如是的在于遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷滅他的諸患，而得定心。得定心後，就能知道上如真(如實而知道如上面之義)。這叫做比丘之修習念身。
(4)又次，比丘應修習念身。當一位比丘的，其牙齒應與牙齒相咬著，舌頭應逼在上腭，用心去治心，而去治斷滅止其妄念。猶如二位力士之捉一羸弱的人，處處都可以旋捉把弄，自在的打鍛那樣。像如是的，比丘應齒與齒相著，舌頭應逼在上腭，用心去治心，去治斷滅止其妄念。像如是的，比丘隨其身而行，便知上如真(如實而知道上面之義)。他假若像如是的在于遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷除其心之諸患，而能得定心。得定心後，則知上如真(如實而知道上面之義)，這叫做比丘之修習念身。
(5)又次，比丘應修習念身。一位比丘，念入息時，則知念入息，念出息時，即知念出息。入息長時，則知入息比較長，出息長時，即知出息比較長。入息短時，即知入息比較短，出息短時，即知出息比較短。應學一切的身息入，也應學一切的身息出。同時學習止身行息入，學習止口行息出。像如是的，比丘乃隨其身行，便知上如真(如實而知道上面之義)。他假若像如是的在于遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真(如實而知道上面之義)，這叫做比丘之修習念身。
(6)又次，比丘應修習念身。一位比丘，由離而生喜樂(離欲界之惡，而生喜樂二受，初禅之境)，以漬其身于潤澤，普遍而充滿于此身中，由離而生喜樂，無處不遍滿。猶如工浴的人，盛澡豆于器物裏，和水而成爲抟，水漬而潤澤，普遍的充滿，而無處不周。像如是的比丘，由于離而生喜樂，以漬于身而潤澤，普遍的充滿于此身中，由于離而生喜樂，而無處不普遍。像如是的比丘，隨其身行，便知上如真(如實而知道上面之義)。他假若像如是的在于遠離處而獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真(如實而知道上面之義)，這叫做比丘之修習念身。
(7)又次，比丘應修習念身。一位比丘，由禅定而生喜樂(離尋伺，而由定生喜樂，二禅的境界)，以漬其身而潤澤，普遍的充滿于此身中，由定而生喜樂，無處而不周遍。猶如山泉，極淨而澄清，充滿而盈流。雖四方的水之來，也無緣得入。也就是它乃由泉底，而水自然湧出，而盈流于外，漬于山而潤澤，普遍而充滿，而無處不周。
像如是的，比丘乃由定而生喜樂，以漬其身而潤澤，普遍而充滿于此身中，由定而生喜樂，無處不遍滿。像如是的比丘，乃隨其身行，便知上如真(如實而知道上面之義)。他假若如是的在于遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，就知上如真(如實而知道上面之事)。這叫做比丘之修習念身。
(8)又次，比丘應修習念身。一位比丘，由于無喜而生的樂(離喜妙樂地，叁禅的境界)，以漬其身而潤澤，普遍而充滿于此身中，由于無喜(離喜)而生的樂，沒有一處而不周遍。猶如青蓮華，紅、赤、白等蓮華那樣的在水中生殖，在水中生長，而在于水底，其根莖華葉，均爲水而漬而潤澤，普遍而充滿，沒有一處不周遍。像如是的比丘，由于無喜(離喜)而生的樂，以漬其身而潤澤，普遍而充滿于此身中，由于無喜(離喜)而生的樂，而沒有一處不周遍。像如是的比丘，隨其身行，便知上如真(如實而知道上面之義)。他如果如是的在于遠離之處而獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷其心之諸患，而得定心。得定心後，則知上如真(如實而知道上述之義)，這叫做比丘之修習念身。
(9)又次，比丘應修習念身。一位比丘，在于此身內，用清淨心，而意解，而遍滿成就，而遊止其中(舍念清淨地，四禅的境界)。在于此身中，以清淨心，沒有一處不遍滿。猶如有一人，被七肘衣，或八肘衣在身上，從其頭到了其足，在此身體上，沒有一處不裹覆。像如是的，比丘在于此身中，用清淨心，而意解，而遍滿成就，而遊止其中。在于此身中，以清淨心而沒有一處不遍滿，像如是的，比丘隨其身行，便知上如真(如實而知道如上之義)。他假若像如是的在于遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷其心之諸患，而
得定心。得定心後，則如上如真(如實而知道上述之義)，這叫做比丘之修習念身。
(10)又次，比丘應修習念身。一位比丘，念光明之想，善受而善持。善意之所念的，如前念那樣，其後念也都同樣(前念後念均爲光明之念)。如後念那樣，其前念也同樣(後念前念均爲光明之念)。如晝那樣，夜也是同樣，如夜那樣，晝也是同樣，如下那樣，其上也同樣，如上那樣，其下也同樣。像如是的沒有顛倒，心裏沒有纏縛，而修習光明之心，其心終不會被黑闇之所覆蔽。像如是的比丘，隨其身而行，便知上如真(如實而知道向上之理)。他假若像如是的在遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真(如實而知道上義)，這叫做比丘之修習念身。
(11)又次，比丘應修習念身。一位比丘，觀察相而善受、善持，而善于意之所念。猶如有人，坐下而觀察倒臥之人，倒臥之人，觀察坐下之人那樣。像如是的，比丘乃觀相而善受、善持，而善于意之所念。像如是的比丘，隨其身而行，便能知上如真(如實而知道上之義)。他假若像如是的在于遠離之處而獨住，而心無放逸，修行精勤的話，則能斷除其心的諸患，而得定心。得定心後，則能知道上如真(如實而知道上義)，這叫做比丘之修習念身。
(12)又次，比丘應修習念身。一位比丘，隨著此身之住，而隨其好惡(不管身之任何部位，不論是美或醜…
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