..續本文上一頁貪，使其意無憂戚。又要觀察外覺如覺，行持的極爲精勤，而立正念、正智，好好的自禦其心，使其離開悭貪，使其意無憂戚。又須觀察內外覺如覺，行持的極爲精勤，而立正念、正智，好好的自禦其心，使其離開悭貪，使其意無憂戚。比丘！像如是之定，在于去時、來時，都應善于修習，在于住時(站立時)、坐時、臥時(倒下來時)、眠時、寤時、眠寤時(半眠半醒時)，也應當修習。又次，也應當修習有覺有觀之定、無覺少觀之定，應修習無覺無觀之定，也應當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，以及修習舍共俱定。
比丘！如果修習此定，極爲善修的話，則，比丘！應當又要更修觀內心如心，行持要極爲精勤，要立正念、正智，要善自禦心(好好的製禦其心)，使其離開悭貪，使其意無憂戚。又須觀察外心如心，行持要極爲精勤，要立正念、正智，要好好的自禦其心，使其離開悭貪，使其意無憂戚。又要觀察內外心如心，行持要極爲精勤，要立正念、正智，要善自禦心，使其離開悭貪，使其意無憂戚。比丘！像如是之定，在于去時、來時，都當善于修習，在住時、坐時、臥時、眠時、寤時、眠寤時，也應修習。又次，也應修習有覺有觀之定、無覺少觀之定，修習無覺無觀之定。也應修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，以及修習舍共俱定。
比丘！如果修習此定，極爲善于修習的話，則，這位比丘，應當又更修習觀察內法如法，行持要極爲精勤，要立正念、正智，要善自製禦其心，使其離開悭貪，使其意無憂戚。又觀外法如法，行持要極爲精勤，要立正念、正智，要善自製禦其心，使其離開悭貪，使其意無憂戚。又觀內外法如法，行持要極爲精勤，要立正念、正智，要善自製禦其心，使其離開悭貪，使其意無憂戚。比丘！像如是之定，在于去時、來時，當善于修習，在于住時，坐時、臥時、眠時、寤時、眠寤時，也應該修習。又次，也應當修習有覺有觀之定、無覺少觀之定，以及修習無覺無觀之定。也應當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，以及修習舍共俱定。
比丘！如果修習此定，極爲善于修習的話，則，比丘！其心應該要和慈俱，而遍滿于一方，而成就，而遊止其境界中。像如是的，遍滿于二叁四方，遍滿于四維上下，普周于一切，心都與慈俱，而無結無怨，無恚無诤，極廣而甚大，而無量的善修，而遍滿于一切世間，成
就而遊止于其境界。像如是的，心與悲、與喜，與舍俱，而無結無怨，無恚無诤，極廣而甚大，無量的善修，而遍滿于一切世間，而成就遊止于其境界。
比丘！如果你修習此定，極爲善于修習的話，則如遊東方時，必定會得安樂，而沒有衆苦患。如果遊南方、西方、北方的話，也必定能得安樂，而沒有衆苦患。比丘！如果你修習此定，極爲善于修習的話，我則尚且不能說你爲住于諸善法，更何況會說你爲衰退呢？但當晝夜，會增長善法而不衰退。比丘！如果你修習此定，極爲善于修習的話，你則會在于二果當中，必定會得其一的。或者在現世當中，會得究竟智，或者又會有余，而得阿那含果(叁果，不還果)。」
于是，那位比丘聽佛所說，乃善受善持，就從其座位站起，稽首佛足，繞佛叁匝後而去。他受持佛的教言，在于遠離之處獨住，心無放逸，而修行精勤。由于在那遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤之故，則如族姓子所爲的：剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍棄家庭牽累之出家學道者，而唯修無上的梵行已完，在于現法當中自知自覺，自作證而成就，而遊止于其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真(如實而知真谛)。那位尊者，已知法後，而至于得證阿羅诃(阿羅漢)。
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
七十七、娑雞帝叁族姓子經第六(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀爲阿那律陀、難提、金毘羅等叁位年少的新學
比丘講說離欲之法。又說如來住在無事處之山林樹下，乃爲自現法樂居，以及爲了慈愍後生之人，能得以效法之故。如來並記說弟子命終時，生在何處，亦爲諸善男信女得生信愛喜悅而效法。同時舉出四衆弟子爲例。
我們這群結集佛經的大衆，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于娑雜帝(娑祇多、婆羅帝，位于北憍薩羅國內)，住在于青林中。
那時，在娑雜帝城裏，有叁位族姓子，爲尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅。他們都是新出家學佛的年輕比丘，都共來投入于此正法當中不久。那時，世尊問諸比丘們說：「此叁位族姓子，都是新出家來學佛的年青的比丘，都同來投入于此正法不久。這叁位族姓子是否很樂于此正法與律當中，來行持梵行嗎？」這時，諸比丘們，都默然不回答。
世尊又再叁的問諸比丘們說：「此叁位族姓子都是新出家來學佛的年輕的比丘，都同來投入于此正法不久。此叁位族姓子到底是否喜樂于此正法與律當中，行持梵行嗎？」這時，諸比丘們，又再叁的默然不回答。
于是，世尊乃自問那叁位族姓子，而告訴尊者阿那律陀說：「你們叁位族姓子，都同爲年輕而新出家來學佛的，你們同來投入此正法乃不久之事。阿那律陀！你們是否喜樂于此正法與律當中，修持梵行嗎？」尊者阿那律陀回答說：「世尊！如是！我們乃喜樂于此正法，而修行梵行。」
世尊又問說：「阿那律陀！你們在于小時，在于年幼的童子時，爲
清淨黑發(不知煩惱，故保清潔而黑發)，身體盛壯，樂于遊戲，喜歡于常常澡浴，而嚴愛其身。到了後來，你們的親親(親屬)，以及各人的父母，都互相愛戀疼惜，故在你們將出家時，就悲泣而啼哭，不肯允許你們出家學道。然而你們卻能排除阻礙，而剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍棄在家的牽挂，而爲無家的出家學道。阿那律陀！你們不怖畏王難，而行學道，也不恐畏盜賊，不怖畏負債，不驚畏恐怖，不怖畏貧窮不得生活等事，故而行學道。你們但厭生、老、病、死、啼哭、憂苦，或者就是欲得大苦聚之邊吧(欲解脫大苦聚)。阿那律陀！你們不是以像如是之心之故，才要出家學道的嗎？」回答說：「如是！」
佛陀又說：「阿那律陀！如果族姓子，用如是之心去出家學道的話，你們能知，由于此，而能得無量的善法嗎？」尊者阿那律陀仰白世尊說：「世尊爲法之本，世尊爲法之主，法乃由于世尊闡出，唯願世尊解說！我們聽後，就能得廣知其義。」
佛陀便告訴他們說：「阿那律陀！你們要谛聽！聽後要善思念其中之義，我當會爲你們分別其義。」阿那律陀等比丘，就受教而聽。
世尊告訴他們說：「阿那律陀！如果被欲貪所覆，被惡法所纏的話，就不能得舍之樂，不能得無上的止息。他的心會生增伺(貪欲)、瞋恚、睡眠，心會生不樂(不欣喜)，身會生頻伸(倦怠)，會多食而心憂。那種比丘便不能忍受饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤，以及風日之所逼。對于惡聲相向，捶杖之痛，也不能忍受。身會遭遇諸疾，而極爲苦痛，至于壽命欲絕，種種不可樂事，統統都不堪忍耐。爲甚麼呢？因爲被欲所覆，被惡法所纏，而不得舍之樂，不得無上的止息之故。如果有離欲，不爲惡法之所纏的話，必定能得舍之樂，以及無上的止息。他的心就不會生增伺(貪欲)、瞋恚、睡眠，心不生
不樂，身不生頻伸(倦怠)，也不會多食，心不會愁憂。這位比丘便能忍受饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤，以及風日所迫。遇惡聲、捶杖，也能忍受。如身遇諸疾，而極爲苦痛，至于命欲告絕，種種不可樂事時，均能堪以忍耐。爲甚麼呢？因爲不被欲所覆之故，不被惡法之所纏之故，又能得舍之樂，和無上的止息之故。」
世尊又垂問而說：「阿那律陀！如來到底是以何義之故，或者有所除(遺棄)，或者有所用(受用)，或者有所堪(堪忍)，或者有所止(遠離)，或者有所吐(出，遣除)呢？」阿那律陀仰白世尊說：「世尊爲法之本，世尊爲法之主，法乃由世尊所證，唯願世尊解說！我們聽後，就能得廣知其義。」
佛陀便告訴他們說：「阿那律陀！你們要谛聽！聽後要思念其義，我當會爲你們分別其義。」阿那律陀等比丘，都受教而聽。
世尊垂告說：「阿那律陀！諸漏(煩惱)穢汙，就是當來之有(衆生)的根本，爲煩熱的苦報，爲生、老、病、死之因。這些事，如來乃不是不盡(都滅盡)，並不是不知(都證知，而如實而知)。因此之故，或者有所除(棄除)，或者有所用(受用)，或者有所堪(堪忍)，或者有所止(遠離)，或者有所吐(出，遣除)。阿那律陀！如來但因于此身之故，因于六處之故，因于壽命之故，或者有所除(思考後有所遺棄)，或者有所用(思考後，而受用)，或者有所堪(思考而後或堪忍)，或者有所止(思考後有所遠離)，或者有所吐(思考後有所遣除)。阿那律陀！如來乃由于此義之故，或者有所除，或者有所用，或者有所堪，或者有所止，或者有所吐。」
世尊又垂問說：「阿那律陀！如來是以何義之故，而住于無事處，住于山林的樹下，樂居于高岩，寂而無音聲之處，遠離而無惡之處，而沒有人民所到之處，而隨順而燕坐呢？(佛爲甚麼在那些寂靜處打
坐？)」尊者阿那律陀仰白世尊而說：「世尊乃爲法之本，世尊乃爲法之主，法乃由世尊體悟而說的，唯願世尊闡說！我們聽後，得能廣知其義。」
佛陀便垂告而說：「阿那律陀！你們要谛聽！聽後要善思念其義，我當會爲你們分別其義。」阿那律陀等比丘，乃受教而聽。
世尊告訴他們說：「阿那律陀！如來並不是因爲未得而欲得，不是未獲而欲獲，不是未證而欲證之故，而住在于無事處，住在于山林樹下，樂居于高岩，寂而無音聲之處，遠離而無惡之處，沒有人民所到之處，去隨順燕坐的(不是爲了功行才在靜處打坐)。阿那律陀！如來唯由于二義之故，才會住于無事處、山林的樹下，樂居于高岩，寂而無音聲之處，遠離而無惡之處…
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