..續本文上一頁，應著糞掃衣，應常行乞食。應依次第乞食，少欲知足，樂住于遠離，而習精勤，應立正念、正智、正定、正慧，當常遠離非法，應學如是之法！
那時，那匹豺獸和這位梵志共論其事後，便舍而去。我說此喻，有甚麼義呢？如有比丘，依于貧的村邑而住那樣。這位比丘如知道村邑裏，以及城郭中。多有智慧而精進于梵行的人的話，就便會回避而去。如知道村邑，以及城郭中，並沒有智慧而精進于梵行的人的話，就會到裏面來住，或者九個月，或者十個月。諸比丘們看見後，便問他而說：『賢者！你在甚麼地方遊行(安住)。』他就回答說：『諸位賢者！我乃依靠某處的貧村邑而遊行的。』諸比丘們聽後，便作此念：這位賢者乃難行而行。爲甚麼呢？因爲此賢者乃能依某貧窮的某村邑而遊行之故。諸此丘們！就因此而大家都恭敬禮事供養他。因此而得利于衣被、飲食、床褥、湯藥，以及諸生活所需之具。這位比丘得此利後，便染著觸猗(依)，不見甚麼災患，不能舍離，而隨心所欲去享用。這位比丘行此惡戎，成就此惡法，最在其邊，而生弊腐敗，不是梵行而稱爲是梵行，不是沙門而稱爲是沙門，有如梵志見豺獸後，問牠而說：『善來！豺獸！你從何處來？欲到何處去？』回答說：『梵志！我從深澗而至于另一深澗，從榛莽而至于另一榛莽，從僻靜處而至于僻靜處來。我現在欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏于人。』我說這位比丘，也是如是。因此，比丘們！不可行如豺獸之行，不可依非法去自活命。應當淨身行，淨口、意行。要住于無事中，要穿糞掃衣。常行乞食，依次第去乞食。要少欲知足而樂住于遠離，而習精勤。應立正念、正智、正定、正慧，應常當遠離非法，應如是而學！
那時，烏鳥當面诃罵梵志後，便舍而去。我說此喻，有何義呢？如有比丘依在貧窮無事處，而受夏坐，倘若知道村邑裏，以及城郭中，多有智慧，而精進于梵行的人的話，就便避到他處而去。如果知道村邑裏，以及城郭中，並沒有智慧，沒有精進于梵行的人的話，就會來住于其中二月、叁月，諸比丘看到後，問他而說：『賢者！你在何處夏坐呢？(結夏安居)』回答說：『諸位賢者！我今依于某貧無事處，而受夏坐，我不像那些諸愚癡之輩，作床成就後，具足了五事(懈怠、眠寐、心亂、根門不定、喜市而不在靜)，而住于其中，中前中後，中後中前(午前、午後，午後、午前)，其口都隨其味，味也隨其口，能求就求，能索就索。』(沒有厭足)。這時，諸比丘們聽後，就作此念：這位賢者！難行而能行。爲甚麼呢？因爲這位賢者乃能依某貧無事處，而受夏坐(在貧窮，而又靜寂之處，結夏安居)。諸比丘們，便共同恭敬，禮事供養他。因此而得利于衣被、飲食、床褥、湯藥等諸生活之具。他得此利後，就染著觸猗(依)，不見有災患。不能舍離，隨意而用，此比丘行此惡戒，成就此惡法，最在其邊，而生弊腐敗，非梵行而稱爲梵行，非沙門而稱爲是沙門，猶如梵志看見烏鳥後，問牠而說：『善來，烏鳥！你從何處來？欲到何處去？』回答說：『你這位強額癡狂的人！爲甚麼問我：你從何處來？欲到何處去呢？』我說這位比丘也是如是。因此，比丘們！不可行如那烏鳥，不可依非法以自活命。應當淨身行，淨口、意行，應住于無事中，著糞掃衣，常行乞食。應依次第而乞食，應少欲知足，樂住于遠離，而習精勤。應立正念、正智、正定、正慧，常當遠離非法，應當要如是而學！
那匹狌狌獸和這位梵志共論其事後，便舍而去。我說這譬喻，有何義呢？如有比丘，依村邑而遊行。比丘在于平旦之時，著衣持缽，入
村去乞食，而能善護其身，守攝諸根，立于正念。這位比丘從村邑乞食後，已飯食，在于中午後，收舉衣缽，澡洗其手足，將尼師檀(坐具)，著在于肩上，或者到了無事處(閑靜處)，或者到了樹下，或者到了空屋之中，敷其尼師檀，在那裏結跏趺坐(打坐)。正身而正願，反念而不向(將心念向內，不外向去奔法)，斷除貪伺(貪念)，心無有诤，看見他人的財物，以及諸生活必需的物具，都不生起貪伺，不會欲使自己去得這些物(不欲令我得)。這位比丘，對于貪伺，已淨除其心。像如是的，對于瞋恚、睡眠、掉悔等，也是如是。已斷疑而度惑，對于善法中，已沒有猶豫。他對于疑惑，已淨除其心，他已斷此五蓋(貪、瞋、眠、悔、疑)，心穢、慧羸也已斷除，已離欲，離惡不善之法，而至于得達第四禅成就遊止于其境界。他得如是的定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，而得不動心，而趣向于漏盡智通作證(所謂漏盡通)。到此時，他便能知此苦如真(如實而知道一切都是苦的)，知此苦之集，知此苦之滅，知此苦之滅之道如真(如實而知道四聖谛)。同時也知此爲漏，知此爲漏之集，知此爲漏之滅，知此爲漏之滅道如真(如實而知道漏－煩惱的四谛)。知道如是之知，如是之見後，則其欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫(欲、有、無明之叁漏心解脫)。解脫後，便知解脫，所謂了知：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真(如實而知道已不受後有之身，也就是解脫生死輪回)。猶如那位梵志見狌狌後，而問牠說：『善來，狌狌！你到底是從何處來的？欲往何處呢？』回答說：『我乃從一個園到了另一個園，從一個有觀的地方到了另外一個有觀的地方，從一個林，到了另外一個林。都是欲飲清泉之水，欲噉好果實而來的。我今欲去了，我並不怖畏于人。』我說這位比丘，也
是如是。
因此之故，比丘們！不可行如獺(不可學獺的行動)，不可以行如究暮鳥(不可學如究暮鳥的行動，以下同)，不可以行如鹫鳥，不可以行如食吐鳥，不可以行如豺獸，不可以行如烏鳥，應當行如狌狌(應學如狌狌的行動)。爲甚麼呢？因爲在世間上的所謂無著的真人，乃如狌狌獸之行動之故。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
六十六、說本經第二(第二小土城誦)
大意：本經敘述阿那律陀尊者說他的宿世，在于波羅捺國饑馑之時，曾布施辟支佛一缽之食，因之而得受大福報。佛知後爲說未來有轉輪王名叫螺之出世，衆中有一位尊者名叫阿夷哆，即謂自己可得成爲轉輪王，佛陀乃诃責他。又說未來有彌勒佛之出世，彌勒尊佛即謂自己可得成佛名叫彌勒如來，佛即嘉許他，並令阿難取金縷織成之衣給他。那時，摩王欲娆亂佛，及諸弟子而未得逞。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于波羅捺，在仙人住處的鹿野園中。
這時，諸比丘們在于中食後，由于小因緣，而集坐在于講堂裏。大衆都共論如下之事：「到底如何呢(你們的意見怎麼呢)？在家的居士，到底是以甚麼爲勝呢？到底是爲比丘們持戒妙法，成就威儀的
人，到了其家裏去受食爲勝呢？或者每朝每朝(每天)有了益利(利益)百千萬倍嗎？」
有一位比丘作如是之說：「諸位賢者們！爲甚麼須要有益利百千萬倍呢？唯此才爲至要的：如有比丘，持戒妙法，成就威儀，入其家裏去受食才是優勝的。並不是朝朝(每天)有益利百千萬倍爲優勝的。」
這時，尊者阿那律陀(無貧，天眼第一，佛的堂弟)也在大衆當中。于是，阿那律陀尊者乃告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！何須用益利百千萬倍來作比呢？假如超過此數字，還是不是優勝的。唯有此爲至要的：如有比丘持戒妙法，成就威儀，來入其家去受食才爲優勝的。並不是朝朝益利百千萬倍爲優勝的。爲甚麼呢？我憶起往昔之時，在此波羅捺國，爲一貧窮的人，唯仰賴捃拾(拾荒物)客擔爲生活(擔柴拾草，拾荒奴役)。這時，此波羅捺國遇旱災、早霜、蟲蝗之害，五谷都不熟，人民都因荒儉(歉收)，而乞求也很難得。那時，有一位辟支佛，名叫無患，依在此波羅捺而住。于是，無患辟支佛，過了其夜，至于翌日的平旦，著衣持缽，進入波羅捺城去行乞食。我在那個時候，乃當一位捃拾之故，很早就出離波羅捺。諸位賢者們！我注銷時，巧逢，而看見無患辟支佛將進入彼城之時。這時，無患辟支佛手持淨缽(未受物故，爲不汙的淨缽)進入城內，也如本來所持的淨缽出城而來(乞不到食物)。
諸位賢者們！我于那時捃拾完畢(拾些雜物)，還入(回到)波羅捺城內，又遇見無患辟支佛由城出來。他看見我後，便作如是之念：我平旦(早晨)進入城時，看見此人出城而來。我現在還出城，又遇見此人將入城，此人或者未得食吧！我今甯可跟隨此人而去！這時，辟丈佛便追尋我，如影之隨形那樣。諸位賢者們！我持捃拾的東西回
到家裏，舍棄擔負而回顧一看，便看見無患辟支佛追尋在我的後面，有如影之隨形那樣。我看見他後，便作如是之念：我在早晨出城之時，看見這位仙人入城去乞食。而現在這位仙人或者未得食(乞不得食)，我甯可自阙己食(自己不食)，全分給這位仙人吧！作此念後，就持食分給辟史佛，而向他說：『仙人！當知此食，是我自己之分(我所得的)。請慈愍我之故，願哀愍納受此食！』(布施者應有的誠懇的表現)。這時，辟支佛印回答我而說：『居士！當知今年因災旱(旱災)、早霜、蟲蝗等災害，故五谷不熟(不收)，人民都因荒儉(歉收)，而乞求難得。你可以減一半放著在我的缽中，你自己吃一半，咱們二人都能活命，這樣最好！』我就回禀而說：『仙人！當知我在居家(居在家庭裏)，自己有釜竃，有樵薪，有谷米的。我之飲食，早晚並沒有時節(不管何時，無規定時間可飲食。)仙人！當爲慈愍我之故，盡受此食吧！』這時，辟支佛爲了慈愍我之故，便盡納受。
諸位賢者們！我由于布施他的一缽之食的福報，七反(七次)生天，得生爲天主，七反生爲人，又作爲人王。諸位賢者！我由于布施他一缽之食之福，能棄舍擁有百千姟的金錢之王，而出家學道，何況其它種種的雜物呢！諸位賢者…
《中阿含經卷第十叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…