..续本文上一页，应着粪扫衣，应常行乞食。应依次第乞食，少欲知足，乐住于远离，而习精勤，应立正念、正智、正定、正慧，当常远离非法，应学如是之法！
那时，那匹豺兽和这位梵志共论其事后，便舍而去。我说此喻，有甚么义呢？如有比丘，依于贫的村邑而住那样。这位比丘如知道村邑里，以及城郭中。多有智慧而精进于梵行的人的话，就便会回避而去。如知道村邑，以及城郭中，并没有智慧而精进于梵行的人的话，就会到里面来住，或者九个月，或者十个月。诸比丘们看见后，便问他而说：『贤者！你在甚么地方游行(安住)。』他就回答说：『诸位贤者！我乃依靠某处的贫村邑而游行的。』诸比丘们听后，便作此念：这位贤者乃难行而行。为甚么呢？因为此贤者乃能依某贫穷的某村邑而游行之故。诸此丘们！就因此而大家都恭敬礼事供养他。因此而得利于衣被、饮食、床褥、汤药，以及诸生活所需之具。这位比丘得此利后，便染着触猗(依)，不见甚么灾患，不能舍离，而随心所欲去享用。这位比丘行此恶戎，成就此恶法，最在其边，而生弊腐败，不是梵行而称为是梵行，不是沙门而称为是沙门，有如梵志见豺兽后，问牠而说：『善来！豺兽！你从何处来？欲到何处去？』回答说：『梵志！我从深涧而至于另一深涧，从榛莽而至于另一榛莽，从僻静处而至于僻静处来。我现在欲食死象之肉，死马、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏于人。』我说这位比丘，也是如是。因此，比丘们！不可行如豺兽之行，不可依非法去自活命。应当净身行，净口、意行。要住于无事中，要穿粪扫衣。常行乞食，依次第去乞食。要少欲知足而乐住于远离，而习精勤。应立正念、正智、正定、正慧，应常当远离非法，应如是而学！
那时，乌鸟当面诃骂梵志后，便舍而去。我说此喻，有何义呢？如有比丘依在贫穷无事处，而受夏坐，倘若知道村邑里，以及城郭中，多有智慧，而精进于梵行的人的话，就便避到他处而去。如果知道村邑里，以及城郭中，并没有智慧，没有精进于梵行的人的话，就会来住于其中二月、三月，诸比丘看到后，问他而说：『贤者！你在何处夏坐呢？(结夏安居)』回答说：『诸位贤者！我今依于某贫无事处，而受夏坐，我不像那些诸愚痴之辈，作床成就后，具足了五事(懈怠、眠寐、心乱、根门不定、喜市而不在静)，而住于其中，中前中后，中后中前(午前、午后，午后、午前)，其口都随其味，味也随其口，能求就求，能索就索。』(没有厌足)。这时，诸比丘们听后，就作此念：这位贤者！难行而能行。为甚么呢？因为这位贤者乃能依某贫无事处，而受夏坐(在贫穷，而又静寂之处，结夏安居)。诸比丘们，便共同恭敬，礼事供养他。因此而得利于衣被、饮食、床褥、汤药等诸生活之具。他得此利后，就染着触猗(依)，不见有灾患。不能舍离，随意而用，此比丘行此恶戒，成就此恶法，最在其边，而生弊腐败，非梵行而称为梵行，非沙门而称为是沙门，犹如梵志看见乌鸟后，问牠而说：『善来，乌鸟！你从何处来？欲到何处去？』回答说：『你这位强额痴狂的人！为甚么问我：你从何处来？欲到何处去呢？』我说这位比丘也是如是。因此，比丘们！不可行如那乌鸟，不可依非法以自活命。应当净身行，净口、意行，应住于无事中，着粪扫衣，常行乞食。应依次第而乞食，应少欲知足，乐住于远离，而习精勤。应立正念、正智、正定、正慧，常当远离非法，应当要如是而学！
那匹狌狌兽和这位梵志共论其事后，便舍而去。我说这譬喻，有何义呢？如有比丘，依村邑而游行。比丘在于平旦之时，着衣持钵，入
村去乞食，而能善护其身，守摄诸根，立于正念。这位比丘从村邑乞食后，已饭食，在于中午后，收举衣钵，澡洗其手足，将尼师檀(坐具)，着在于肩上，或者到了无事处(闲静处)，或者到了树下，或者到了空屋之中，敷其尼师檀，在那里结跏趺坐(打坐)。正身而正愿，反念而不向(将心念向内，不外向去奔法)，断除贪伺(贪念)，心无有诤，看见他人的财物，以及诸生活必需的物具，都不生起贪伺，不会欲使自己去得这些物(不欲令我得)。这位比丘，对于贪伺，已净除其心。像如是的，对于瞋恚、睡眠、掉悔等，也是如是。已断疑而度惑，对于善法中，已没有犹豫。他对于疑惑，已净除其心，他已断此五盖(贪、瞋、眠、悔、疑)，心秽、慧羸也已断除，已离欲，离恶不善之法，而至于得达第四禅成就游止于其境界。他得如是的定心清净，无秽无烦，柔软善住，而得不动心，而趣向于漏尽智通作证(所谓漏尽通)。到此时，他便能知此苦如真(如实而知道一切都是苦的)，知此苦之集，知此苦之灭，知此苦之灭之道如真(如实而知道四圣谛)。同时也知此为漏，知此为漏之集，知此为漏之灭，知此为漏之灭道如真(如实而知道漏－烦恼的四谛)。知道如是之知，如是之见后，则其欲漏心解脱，有漏心解脱，无明漏心解脱(欲、有、无明之三漏心解脱)。解脱后，便知解脱，所谓了知：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真(如实而知道已不受后有之身，也就是解脱生死轮回)。犹如那位梵志见狌狌后，而问牠说：『善来，狌狌！你到底是从何处来的？欲往何处呢？』回答说：『我乃从一个园到了另一个园，从一个有观的地方到了另外一个有观的地方，从一个林，到了另外一个林。都是欲饮清泉之水，欲噉好果实而来的。我今欲去了，我并不怖畏于人。』我说这位比丘，也
是如是。
因此之故，比丘们！不可行如獭(不可学獭的行动)，不可以行如究暮鸟(不可学如究暮鸟的行动，以下同)，不可以行如鹫鸟，不可以行如食吐鸟，不可以行如豺兽，不可以行如乌鸟，应当行如狌狌(应学如狌狌的行动)。为甚么呢？因为在世间上的所谓无着的真人，乃如狌狌兽之行动之故。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
六十六、说本经第二(第二小土城诵)
大意：本经叙述阿那律陀尊者说他的宿世，在于波罗捺国饥馑之时，曾布施辟支佛一钵之食，因之而得受大福报。佛知后为说未来有转轮王名叫螺之出世，众中有一位尊者名叫阿夷哆，即谓自己可得成为转轮王，佛陀乃诃责他。又说未来有弥勒佛之出世，弥勒尊佛即谓自己可得成佛名叫弥勒如来，佛即嘉许他，并令阿难取金缕织成之衣给他。那时，摩王欲娆乱佛，及诸弟子而未得逞。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于波罗捺，在仙人住处的鹿野园中。
这时，诸比丘们在于中食后，由于小因缘，而集坐在于讲堂里。大众都共论如下之事：「到底如何呢(你们的意见怎么呢)？在家的居士，到底是以甚么为胜呢？到底是为比丘们持戒妙法，成就威仪的
人，到了其家里去受食为胜呢？或者每朝每朝(每天)有了益利(利益)百千万倍吗？」
有一位比丘作如是之说：「诸位贤者们！为甚么须要有益利百千万倍呢？唯此才为至要的：如有比丘，持戒妙法，成就威仪，入其家里去受食才是优胜的。并不是朝朝(每天)有益利百千万倍为优胜的。」
这时，尊者阿那律陀(无贫，天眼第一，佛的堂弟)也在大众当中。于是，阿那律陀尊者乃告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！何须用益利百千万倍来作比呢？假如超过此数字，还是不是优胜的。唯有此为至要的：如有比丘持戒妙法，成就威仪，来入其家去受食才为优胜的。并不是朝朝益利百千万倍为优胜的。为甚么呢？我忆起往昔之时，在此波罗捺国，为一贫穷的人，唯仰赖捃拾(拾荒物)客担为生活(担柴拾草，拾荒奴役)。这时，此波罗捺国遇旱灾、早霜、虫蝗之害，五谷都不熟，人民都因荒俭(歉收)，而乞求也很难得。那时，有一位辟支佛，名叫无患，依在此波罗捺而住。于是，无患辟支佛，过了其夜，至于翌日的平旦，着衣持钵，进入波罗捺城去行乞食。我在那个时候，乃当一位捃拾之故，很早就出离波罗捺。诸位贤者们！我注销时，巧逢，而看见无患辟支佛将进入彼城之时。这时，无患辟支佛手持净钵(未受物故，为不污的净钵)进入城内，也如本来所持的净钵出城而来(乞不到食物)。
诸位贤者们！我于那时捃拾完毕(拾些杂物)，还入(回到)波罗捺城内，又遇见无患辟支佛由城出来。他看见我后，便作如是之念：我平旦(早晨)进入城时，看见此人出城而来。我现在还出城，又遇见此人将入城，此人或者未得食吧！我今宁可跟随此人而去！这时，辟丈佛便追寻我，如影之随形那样。诸位贤者们！我持捃拾的东西回
到家里，舍弃担负而回顾一看，便看见无患辟支佛追寻在我的后面，有如影之随形那样。我看见他后，便作如是之念：我在早晨出城之时，看见这位仙人入城去乞食。而现在这位仙人或者未得食(乞不得食)，我宁可自阙己食(自己不食)，全分给这位仙人吧！作此念后，就持食分给辟史佛，而向他说：『仙人！当知此食，是我自己之分(我所得的)。请慈愍我之故，愿哀愍纳受此食！』(布施者应有的诚恳的表现)。这时，辟支佛印回答我而说：『居士！当知今年因灾旱(旱灾)、早霜、虫蝗等灾害，故五谷不熟(不收)，人民都因荒俭(歉收)，而乞求难得。你可以减一半放着在我的钵中，你自己吃一半，咱们二人都能活命，这样最好！』我就回禀而说：『仙人！当知我在居家(居在家庭里)，自己有釜竃，有樵薪，有谷米的。我之饮食，早晚并没有时节(不管何时，无规定时间可饮食。)仙人！当为慈愍我之故，尽受此食吧！』这时，辟支佛为了慈愍我之故，便尽纳受。
诸位贤者们！我由于布施他的一钵之食的福报，七反(七次)生天，得生为天主，七反生为人，又作为人王。诸位贤者！我由于布施他一钵之食之福，能弃舍拥有百千姟的金钱之王，而出家学道，何况其它种种的杂物呢！诸位贤者…
《中阿含经卷第十三》全文未完，请进入下页继续阅读…