中阿含经卷第十三
王相应品第一：(有七经，第二日诵。通名小土城，有四品半，合有五十二经)
乌鸟喻说本天林善见三十喻转轮蜱肆最在后
(乌鸟喻经、说本经、天林经、大善见王经、三十喻经、转轮王经、蜱肆经在最后面)
六十五、乌鸟经第一
大意：本经叙述佛陀以一梵志与獭兽、乌鸟等问答为喻，劝化比丘，应当护守身口意三业之清净，住于无事中，少欲知足，乐住于远离，而习精勤。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园(竹林精舍)。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「往昔之时，转轮圣王欲试其珠宝时，便集合其四种军队。所谓象军、马军、车军、步军是。集合四种军队后，在于夜闇之中，竖立高幢，安珠在于其上面(把珠宝放置在于高幢的上面)，带出而至于园观。珠宝的光耀，能普照四种军队，其光明所到之处，方圆半由廷(半由旬)。这时，有一位梵志，曾作如是之念：我宁可(应该)往见转轮王，以及其四种军队，而观赏王所有的琉璃宝珠吧！那时，梵志又作如是之念：且置往见转轮王，以及其四种军队，和观赏其所有的琉璃宝珠之事，我宁可(应该)前往到达那个林间(应先到林园去)。
于是，梵志便往诣林园，到达后，进入里面，至于一树下。坐后不久之时，有一匹獭兽走过来，梵志看见后，就对牠而说：『善来！獭兽！你到底是从甚么地方来的呢？到底欲到甚么地方去呢？』獭兽回答说：『梵志！这里的水池，本来清泉都盈溢，而饶益莲藕，也有很多华卉，鱼龟也都充满在其中，也是我从前所依之处，而现在却已变成为一枯槁之池。梵志！当知！我欲舍弃它，欲进入于那大河，我现在正欲到那里，唯畏怖人类(恐被人们捉去当食物)。』这时，那匹獭兽，和这位梵志共论此事后，便舍弃那个地方而去，梵志则仍然坐在那里的树下。
又有究暮鸟之飞来，梵志见后，问牠而说：『善来！究暮鸟！妳是从甚么地方来？欲到甚么地方去呢？』回答说：『梵志！这里的水池，从前之时，有清泉之盈溢，饶益莲藕等很多华卉，也有很多的鱼龟充满在池中，是我往昔所依之处，而现在已枯槁。梵志！当知！我欲舍弃它，欲依在那死牛的聚处去栖宿(鸟宿巢，也就是息止)。我现在欲到那边去，唯怖畏于人(恐被人捉去当食物)。』那只究暮鸟和这位梵志共论这些话后，便舍弃而去，梵志则仍然坐在那树下。
又有鹫乌之飞来，梵志见后，问牠而说：『善来，鹫鸟！你到底是从甚么地方来？欲到甚么地方去呢？』鹫鸟回答说：『梵志！我是从大墓，而又至于大墓，那些有杀害之处而来。我现在还是欲往其处，去食那死象之肉，以及死马、死牛、死人之肉，我现在欲往那边去，唯怖畏于人类。』这时。那鹫鸟和这位梵志共论这些话后，便舍离而去，梵志则仍然坐在其树下。
又有食吐鸟之飞来，梵志看见后，就问牠而说：『善来。食吐鸟！你到底从甚么地方来的？欲到那里去呢？』回答说：『梵志！你看见刚才鹫鸟飞去了吗？我乃专门食牠所吐的，我现在钦去那边去食死物之吐，唯怖畏于人。』那只食吐鸟和这位梵志共论这些话后，便舍弃而去，梵志则仍然坐在那树下。
又有豺兽之到来，梵志看见后，问牠而说：『善来！豺兽！你到底是从甚么地方来的呢？又欲到甚么地方去呢？』回答说：『梵志！我乃从深涧而至于另一深涧，从榛莽而至于另一榛莽，从僻静之处，而至于另一僻静之处，是从那个地方来的。我现在欲去食死象之肉，死鸟、死牛、死人之肉，我现在欲到那边去，唯怖畏于人。』这时，那匹豺兽和这位梵志共同谈论这些话后，便舍弃而去，梵志则仍然坐在那树下。
又有乌鸟之飞来，梵志看见后，问牠而说：『善来！乌鸟！你到底是从甚么地方来的呢？又欲到甚么地方去呢？』回答说：『梵志！你乃强额痴狂之人。你为甚么问我而说：你到底从甚么地方来，到底欲到甚么地方去呢？』那时，乌鸟面向梵志(当面骂梵志几声)后，便舍弃而去，梵志则仍然坐在那树下。
又有狌狌(猩猩)兽之来到，梵志看见后，问牠而说：『善来，狌狌兽！你到底是从甚么地方来，又欲到甚么地方去呢？』回答说：『梵志！我从一个园到达另一个园，从一个有观的地方，到了另外一个有观的地方，从一个林，而至于另一个林，都是欲饮清泉之水，食好的果实而来。我现在又要到另一个地方去了，并不怎么怖畏人类。』那只狌狌兽和这位梵志共论这些话后。便舍弃而去。」
佛陀告诉诸比丘们说：「我说这些喻，乃欲使你们能够了解个中的意义的，你们对于此说所含有的义理，应当要知道！那时的那只獭兽和这位梵志共论其事后，就舍弃而去一事，吾说的此喻，到底有甚么意义呢？听我道来吧！如有比丘依靠村邑而行之事那样。该比丘在于平旦时着衣持钵，入村内去乞食，而不护持其身，不守摄诸根，不立正念。然而他所说法，或依佛所说，或假声闻所说，由于此而得利那些衣被、饮食、床褥、汤药；以及诸生活所需之具。他得此利益后，就染着而触猗(依)，不见有甚么灾患之来临，不能舍离这些得来的利益，而随意所欲而用。这位比丘既行恶戒(唯利是图)，成就恶法，最在于其边际，而生弊腐败。不是梵行而称为是梵行，不是沙门而称为是沙门，犹如梵志看见獭兽后，而问牠说：『善来！獭兽！你从何处来？欲到何处去？』回答说：『梵志！此池本时为一清泉盈溢，饶藕而多华，鱼龟也充满在池中，是我往昔所依之处，而现在已枯槁了。梵志当知！我欲舍弃它而到别处去。准备入于那大河去，我今欲去了，唯怖畏于人啊：』我说这类比丘也是如是。因为入于恶不善的秽污之法中，为当来之有(众生)之本的烦热的苦报，是地道的生老病死之因。因此，比丘们！不可行如獭兽那样，不可依赖非法去自维持你的生命。当应清净身行，清净口行、意行，而住于无事中(闲静处)，应着粪扫衣，应常行乞食。应依次第乞食，而少欲知足，乐住于远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，要恒常的当习远离之法，应学如是之法！
那只究暮鸟和这位梵志共论其事后，便舍而去。我说此喻有甚么含义呢？如有比丘依靠村邑而行那样。这位比丘在平旦时，着衣持钵，进入村内去乞食。然而却不护持其身，不守摄诸根，不立正念。他入他家去教化说法时，或者依佛所说的，或者依声闻所说的，因此而能得大利，如衣被、饮食、床褥、汤药，以及诸生活所需之具是。他得此利后，都染着而触猗(依)，不见后来之有甚么灾患，不能舍离，而随心所欲的去享用。这位比丘行此恶戒，而成就此恶法，最在其边(入在唯利是图，不顾修持之恶法里)，而生弊腐败：不是梵行而称说为梵行，不是沙门而称为是沙门，有如梵志看见究暮乌后，而问牠说：『善来！究暮鸟！你从何处来？欲到何处去呢？』回答说：『梵志！此池本来之时，都为清泉盈溢，饶藕而多华，鱼龟也满在池中，是我昔日所依之处，而今却枯槁。梵志当知：我现在欲到别处去，欲依那死牛的聚处，去为我的栖处，或者依于死驴，或者依于死人的聚处，去为栖宿(鸟宿，栖止之处)。我现在欲去了，唯怖畏人类啊！』我说这位比丘也是如是。都依恶不善的秽污之法，为当来之有(众生)之本的烦热的苦报，为生老病死之因。因此，比丘不应行如究暮鸟那样，不应依非法去自活命。当净你的身行，当净口、意之行，要安住于无事中(静寂处)，应着粪扫衣，应常行乞食。要次第去乞食，少欲知足，乐住于远离而习精勤，应立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应该要学如是！
那时，那只鹫鸟和这位梵志共论此事之后，便舍而去。我说此喻有何义呢？如有比丘依村邑而行那样。这位比丘在于平旦，着衣持钵，入村去乞食，不护持其身，不守摄诸根，不立正念。他入他家去教化说法时，或依佛所说的，或依声闻所说的，因此而得利那些衣被、饮食、床褥、汤药，以及诸生活之具。他得这些利后，便染着触猗(依)，不见有甚么灾患，而不能舍离，而随心所欲去享用。这位比丘行此恶戒，成就此恶法，最在其边(陷入其里面)，而生弊腐败，不是梵行而称为是梵行，不是沙门而称为是沙门。有如梵志见鹫鸟后，而问说：『善来，惊鸟！你从何处来？欲到何处去？』回答说：『梵志！我从大墓，又至于大墓，那杀害之处而来。我现在欲去食死象之肉，死鸟、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏于人。』我说这位比丘，也是如是。因此，比丘们！不可行如鹫鸟那样，不可依于非法以自活命。应当清净身行，清净口、意之行，应住于无事中(寂静处)。应着粪扫衣，而常行乞食。应次第去乞食，少欲知足，乐住于远离法，而习精勤。应立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是！
那只食吐鸟和这位梵志共论其事后，便舍而去。我说此喻，有何义呢？如有比丘依村邑而行那样。那位比丘在于平旦，着衣持钵，进入村去乞食，而不护持其身，不守摄诸根，不立正念。他入比丘尼之房舍去教化说法时，或依佛所说的，或依声闻所说的。那位比丘尼则因此而入若干的信徒之家，去说好说歹，而受信施之物，持给比丘。这位比丘，因此而得到利益的衣被、饮食、床褥、汤药，以及诸生活之具。他得此利益后，就会染着而触猗(依)，不见有甚么灾患，不能舍离，而随心所欲的去享用。这位比丘行此恶戒，成就此恶法，最在其边，而生弊腐败，不是梵行称为是梵行。不是沙门称为是沙门，有如梵志看见食吐乌后，问之而说：『善来！食吐鸟！你从何处来？欲到何处去呢？』回答说：『梵志！你看见刚才那只鹫鸟去了吗？我要食牠所吐出来的，我今欲去了，唯怖畏于人。』我说这位比丘也是如是。因此，比丘们！不可行如食吐鸟那样，不可依于非法去自活命。应当净身行，净口、意行，应住于无事中(闲静处)…
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