中阿含經卷第十叁
王相應品第一：(有七經，第二日誦。通名小土城，有四品半，合有五十二經)
烏鳥喻說本天林善見叁十喻轉輪蜱肆最在後
(烏鳥喻經、說本經、天林經、大善見王經、叁十喻經、轉輪王經、蜱肆經在最後面)
六十五、烏鳥經第一
大意：本經敘述佛陀以一梵志與獺獸、烏鳥等問答爲喻，勸化比丘，應當護守身口意叁業之清淨，住于無事中，少欲知足，樂住于遠離，而習精勤。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于王舍城，住在于竹林迦蘭哆園(竹林精舍)。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「往昔之時，轉輪聖王欲試其珠寶時，便集合其四種軍隊。所謂象軍、馬軍、車軍、步軍是。集合四種軍隊後，在于夜闇之中，豎立高幢，安珠在于其上面(把珠寶放置在于高幢的上面)，帶出而至于園觀。珠寶的光耀，能普照四種軍隊，其光明所到之處，方圓半由廷(半由旬)。這時，有一位梵志，曾作如是之念：我甯可(應該)往見轉輪王，以及其四種軍隊，而觀賞王所有的琉璃寶珠吧！那時，梵志又作如是之念：且置往見轉輪王，以及其四種軍隊，和觀賞其所有的琉璃寶珠之事，我甯可(應該)前往到達那個林間(應先到林園去)。
于是，梵志便往詣林園，到達後，進入裏面，至于一樹下。坐後不久之時，有一匹獺獸走過來，梵志看見後，就對牠而說：『善來！獺獸！你到底是從甚麼地方來的呢？到底欲到甚麼地方去呢？』獺獸回答說：『梵志！這裏的水池，本來清泉都盈溢，而饒益蓮藕，也有很多華卉，魚龜也都充滿在其中，也是我從前所依之處，而現在卻已變成爲一枯槁之池。梵志！當知！我欲舍棄它，欲進入于那大河，我現在正欲到那裏，唯畏怖人類(恐被人們捉去當食物)。』這時，那匹獺獸，和這位梵志共論此事後，便舍棄那個地方而去，梵志則仍然坐在那裏的樹下。
又有究暮鳥之飛來，梵志見後，問牠而說：『善來！究暮鳥！妳是從甚麼地方來？欲到甚麼地方去呢？』回答說：『梵志！這裏的水池，從前之時，有清泉之盈溢，饒益蓮藕等很多華卉，也有很多的魚龜充滿在池中，是我往昔所依之處，而現在已枯槁。梵志！當知！我欲舍棄它，欲依在那死牛的聚處去棲宿(鳥宿巢，也就是息止)。我現在欲到那邊去，唯怖畏于人(恐被人捉去當食物)。』那只究暮鳥和這位梵志共論這些話後，便舍棄而去，梵志則仍然坐在那樹下。
又有鹫烏之飛來，梵志見後，問牠而說：『善來，鹫鳥！你到底是從甚麼地方來？欲到甚麼地方去呢？』鹫鳥回答說：『梵志！我是從大墓，而又至于大墓，那些有殺害之處而來。我現在還是欲往其處，去食那死象之肉，以及死馬、死牛、死人之肉，我現在欲往那邊去，唯怖畏于人類。』這時。那鹫鳥和這位梵志共論這些話後，便舍離而去，梵志則仍然坐在其樹下。
又有食吐鳥之飛來，梵志看見後，就問牠而說：『善來。食吐鳥！你到底從甚麼地方來的？欲到那裏去呢？』回答說：『梵志！你看見剛才鹫鳥飛去了嗎？我乃專門食牠所吐的，我現在欽去那邊去食死物之吐，唯怖畏于人。』那只食吐鳥和這位梵志共論這些話後，便舍棄而去，梵志則仍然坐在那樹下。
又有豺獸之到來，梵志看見後，問牠而說：『善來！豺獸！你到底是從甚麼地方來的呢？又欲到甚麼地方去呢？』回答說：『梵志！我乃從深澗而至于另一深澗，從榛莽而至于另一榛莽，從僻靜之處，而至于另一僻靜之處，是從那個地方來的。我現在欲去食死象之肉，死鳥、死牛、死人之肉，我現在欲到那邊去，唯怖畏于人。』這時，那匹豺獸和這位梵志共同談論這些話後，便舍棄而去，梵志則仍然坐在那樹下。
又有烏鳥之飛來，梵志看見後，問牠而說：『善來！烏鳥！你到底是從甚麼地方來的呢？又欲到甚麼地方去呢？』回答說：『梵志！你乃強額癡狂之人。你爲甚麼問我而說：你到底從甚麼地方來，到底欲到甚麼地方去呢？』那時，烏鳥面向梵志(當面罵梵志幾聲)後，便舍棄而去，梵志則仍然坐在那樹下。
又有狌狌(猩猩)獸之來到，梵志看見後，問牠而說：『善來，狌狌獸！你到底是從甚麼地方來，又欲到甚麼地方去呢？』回答說：『梵志！我從一個園到達另一個園，從一個有觀的地方，到了另外一個有觀的地方，從一個林，而至于另一個林，都是欲飲清泉之水，食好的果實而來。我現在又要到另一個地方去了，並不怎麼怖畏人類。』那只狌狌獸和這位梵志共論這些話後。便舍棄而去。」
佛陀告訴諸比丘們說：「我說這些喻，乃欲使你們能夠了解個中的意義的，你們對于此說所含有的義理，應當要知道！那時的那只獺獸和這位梵志共論其事後，就舍棄而去一事，吾說的此喻，到底有甚麼意義呢？聽我道來吧！如有比丘依靠村邑而行之事那樣。該比丘在于平旦時著衣持缽，入村內去乞食，而不護持其身，不守攝諸根，不立正念。然而他所說法，或依佛所說，或假聲聞所說，由于此而得利那些衣被、飲食、床褥、湯藥；以及諸生活所需之具。他得此利益後，就染著而觸猗(依)，不見有甚麼災患之來臨，不能舍離這些得來的利益，而隨意所欲而用。這位比丘既行惡戒(唯利是圖)，成就惡法，最在于其邊際，而生弊腐敗。不是梵行而稱爲是梵行，不是沙門而稱爲是沙門，猶如梵志看見獺獸後，而問牠說：『善來！獺獸！你從何處來？欲到何處去？』回答說：『梵志！此池本時爲一清泉盈溢，饒藕而多華，魚龜也充滿在池中，是我往昔所依之處，而現在已枯槁了。梵志當知！我欲舍棄它而到別處去。准備入于那大河去，我今欲去了，唯怖畏于人啊：』我說這類比丘也是如是。因爲入于惡不善的穢汙之法中，爲當來之有(衆生)之本的煩熱的苦報，是地道的生老病死之因。因此，比丘們！不可行如獺獸那樣，不可依賴非法去自維持你的生命。當應清淨身行，清淨口行、意行，而住于無事中(閑靜處)，應著糞掃衣，應常行乞食。應依次第乞食，而少欲知足，樂住于遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，要恒常的當習遠離之法，應學如是之法！
那只究暮鳥和這位梵志共論其事後，便舍而去。我說此喻有甚麼含義呢？如有比丘依靠村邑而行那樣。這位比丘在平旦時，著衣持缽，進入村內去乞食。然而卻不護持其身，不守攝諸根，不立正念。他入他家去教化說法時，或者依佛所說的，或者依聲聞所說的，因此而能得大利，如衣被、飲食、床褥、湯藥，以及諸生活所需之具是。他得此利後，都染著而觸猗(依)，不見後來之有甚麼災患，不能舍離，而隨心所欲的去享用。這位比丘行此惡戒，而成就此惡法，最在其邊(入在唯利是圖，不顧修持之惡法裏)，而生弊腐敗：不是梵行而稱說爲梵行，不是沙門而稱爲是沙門，有如梵志看見究暮烏後，而問牠說：『善來！究暮鳥！你從何處來？欲到何處去呢？』回答說：『梵志！此池本來之時，都爲清泉盈溢，饒藕而多華，魚龜也滿在池中，是我昔日所依之處，而今卻枯槁。梵志當知：我現在欲到別處去，欲依那死牛的聚處，去爲我的棲處，或者依于死驢，或者依于死人的聚處，去爲棲宿(鳥宿，棲止之處)。我現在欲去了，唯怖畏人類啊！』我說這位比丘也是如是。都依惡不善的穢汙之法，爲當來之有(衆生)之本的煩熱的苦報，爲生老病死之因。因此，比丘不應行如究暮鳥那樣，不應依非法去自活命。當淨你的身行，當淨口、意之行，要安住于無事中(靜寂處)，應著糞掃衣，應常行乞食。要次第去乞食，少欲知足，樂住于遠離而習精勤，應立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應該要學如是！
那時，那只鹫鳥和這位梵志共論此事之後，便舍而去。我說此喻有何義呢？如有比丘依村邑而行那樣。這位比丘在于平旦，著衣持缽，入村去乞食，不護持其身，不守攝諸根，不立正念。他入他家去教化說法時，或依佛所說的，或依聲聞所說的，因此而得利那些衣被、飲食、床褥、湯藥，以及諸生活之具。他得這些利後，便染著觸猗(依)，不見有甚麼災患，而不能舍離，而隨心所欲去享用。這位比丘行此惡戒，成就此惡法，最在其邊(陷入其裏面)，而生弊腐敗，不是梵行而稱爲是梵行，不是沙門而稱爲是沙門。有如梵志見鹫鳥後，而問說：『善來，驚鳥！你從何處來？欲到何處去？』回答說：『梵志！我從大墓，又至于大墓，那殺害之處而來。我現在欲去食死象之肉，死鳥、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏于人。』我說這位比丘，也是如是。因此，比丘們！不可行如鹫鳥那樣，不可依于非法以自活命。應當清淨身行，清淨口、意之行，應住于無事中(寂靜處)。應著糞掃衣，而常行乞食。應次第去乞食，少欲知足，樂住于遠離法，而習精勤。應立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是！
那只食吐鳥和這位梵志共論其事後，便舍而去。我說此喻，有何義呢？如有比丘依村邑而行那樣。那位比丘在于平旦，著衣持缽，進入村去乞食，而不護持其身，不守攝諸根，不立正念。他入比丘尼之房舍去教化說法時，或依佛所說的，或依聲聞所說的。那位比丘尼則因此而入若幹的信徒之家，去說好說歹，而受信施之物，持給比丘。這位比丘，因此而得到利益的衣被、飲食、床褥、湯藥，以及諸生活之具。他得此利益後，就會染著而觸猗(依)，不見有甚麼災患，不能舍離，而隨心所欲的去享用。這位比丘行此惡戒，成就此惡法，最在其邊，而生弊腐敗，不是梵行稱爲是梵行。不是沙門稱爲是沙門，有如梵志看見食吐烏後，問之而說：『善來！食吐鳥！你從何處來？欲到何處去呢？』回答說：『梵志！你看見剛才那只鹫鳥去了嗎？我要食牠所吐出來的，我今欲去了，唯怖畏于人。』我說這位比丘也是如是。因此，比丘們！不可行如食吐鳥那樣，不可依于非法去自活命。應當淨身行，淨口、意行，應住于無事中(閑靜處)…
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