..續本文上一頁觀察其出時、入時那樣的(會清楚的看得出入的人)。我也是如是，我用清淨的天眼，超出過于人眼，觀看此衆生之死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來于善處，以及不善之處，隨著此衆生之所作之業，見其如真(如實的知見)。如

　　果此衆生成就身的惡行，口與意的惡行，誹謗聖人，由于邪見而成就邪見之業，則他便會由于此因緣，身壞命終之後，必定會至于惡處，會生于地獄之中。如果此衆生成就身的妙行，口與意的妙行，不誹謗聖人，由于正見而成就正見之業，則他就會由于此因緣，身壞命終之後，必定會升上善處，乃會生在于天上。

　　(5)如有目的人，住在于高樓之上，觀看在于下面的人之往來周旋，或坐臥走踴的情景那樣，可以看得非常的清楚。我也是如是，我用清淨的天眼，超出過于人眼，見此衆生之死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來于善處，以及不善之處，隨著此衆生之所作之業，見其如真(如實而知見)。如果此衆生成就身的惡行，口與意的惡行，誹謗聖人，由于邪見與成就邪見之業，則他就會由于此因緣，其身壞命終之後，必定會至于惡處，會生在于地獄之中。如果此衆生成就身的妙行，口與意的妙行，不誹謗聖人，由于正見而成就正見之業，則他會由于此因緣，其身壞命終之後，必定會升于善處，乃會生于天上。

　　(6)如果有衆生，生在于人間，不孝其父母，不知尊敬沙門、梵志，不行如實(不行正當事)，不作福業，不畏後世之罪，則他會由于此因緣，其身壞命終之後，會生在于閻羅王(冥界之總司，地獄之主神，譯爲縛)的境界內。閻羅王的使神會將其收送到閻羅王之處，而向王報告說：『天王！這位衆生，本爲人之時，並不孝敬父母，不知道尊敬沙門、梵志，不行如實之道，不作福業，不畏懼後世之罪惡，唯願天王您，處當其罪！』

　　于是，閣羅王就以初天使，對于那位罪人，善問、善撿、善教、善诃而說：『你是否曾經看見過最初的天使來過嗎？』那個罪人回答說：『不見啊，天王！』閻羅王又問：『你本來並不看見過(是否看

　　見過)在一個村邑中，或者是男，或者是女，因幼少的嬰孩之故，身弱柔軟，仰向而自臥在于大小便中，不能向父母說話，父母看到其情形，就把他抱起，而移離該不淨之處，然後澡浴其身體，使該嬰孩能夠淨潔之事嗎？』那個罪人說：『看見過了，天王！』閣羅王又問：『你在于後來，開始有識知(已具認識事理的知識)之時，爲甚麼不作此念嗎：我自會有我的生法，我不離開于生法(衆生必定會有生)，我應該行妙身、口、意之業(身口意叁善業)？爲甚麼不這樣做呢？』那個罪人白王說：『天王！我了(終究，到頭來，真的並敗壞，而長衰永失了嗎？)閣羅王告訴他說：『你確實非常的敗壞，是長衰，是永失！現在當拷你，如治放逸行、放逸人那樣(不作好事)。你所造的這種惡業，不爲了父母的贍養，不是王之法，不是天之法，也不是沙門、梵志之所爲。你本來自作惡不善之業，因此之故，你現在必當受其應受的果報(指惡報)。』

　　閻羅王用此初天使去對罪人善問、善撿、善教、善诃後，又以第二天使來善問、善撿、善教、善诃而說：『你是否曾經看見過第二天使來過嗎？』那個罪人回答說：『不看見啊，天王！』閻羅王又問：『你本來是否看見過(本不見？)在一個村邑中，或者是男，或者是女，已年耆而極老，專命已過苦之極，生命已經垂下欲幹之時(快命終)，已齒落而頭發白，身曲而軁步，都拄杖而行，身體都顫動不止嗎？』那罪人回答說：『看見過了，天王！』閻羅王又問說：『你在于其後來，有識知(認知清楚事物)時，爲甚麼不作此念：我自己也會有老之法(會衰老)，不能離開衰老的。我應該要行妙身、口、意之業(身口意叁善業)。你爲甚麼不這樣呢？』那個罪人白王說：『天王！我是否確實就是一敗壞，長衰而永失的人嗎？』閣羅王回答他說：『你確實是非常的敗壞，是長衰永失的人！現在當應拷你，如

　　治那些放逸行、放逸之人那樣。你所造的此惡業，並不顧及父母而爲，不是王法，不是天之法，也不是沙門、梵志所爲之法。你本自作惡不善之業，因此之故，你現在必當受其應受的果報。』

　　閣羅王用此，第二天使善問、善撿、善教、善诃後，又以第叁天使去善問、善撿、善教、善诃而說：『你是否曾經看見過第叁天使來過嗎？』那個罪人回答說：『不看見，天王！』閻羅王又問：『你本不見(你是否看見過)在一村邑當中，或者是男，或者是女，由于疾病困笃，或坐在臥床，或坐在臥榻，或坐臥在地，身生極苦，而甚爲重苦，不可以愛念(令人不敢恭惟、思慕)，天使將捉命的人嗎？』那個人回答說：『看見過了，天王！』閻羅王又問說：『你在于後來，有識知(能辨別事物)時，爲甚麼不作此念呢？我自己也會有病之法(會生病)，不能離開于病苦，我應該行妙身、口、意之業(身口意叁善業)，爲甚麼不這樣呢？』那個罪人白王說：『天王！我是否了敗壞(究竟敗壞)，長衰而永失了麼？』閣羅王說：『你確實是極爲敗壞，已長衰永失得救的了！現在當拷你，猶如治那些行放逸行，行放逸之人那樣。你此惡行，並不是爲父母的行爲，不是王法，不是天之法，也不是沙門、梵志之所爲的。你本自作惡不善之業，因此之故，你現在必當受其惡果報。』

　　閻羅王以此第叁天使善問、善撿、善教、善诃後，又以第四天使善問、善撿、善教、善诃而說：『你是否曾經看見過第四天使來過嗎？』那個罪人回答說：『不看見啊！天王！』閻王又問：『你本不見(是否看見)在一村邑中，或者是男，或者是女，如果死亡之時，或者一天，二天，…乃至六、七天，被鳥鵄所啄，被貓狼所食，或者死後用火燒，或者埋在地中，或者腐爛敗壞嗎？』那個罪人回答說：『看見過啊，天王！』閻羅王又問：『你在于後來有識知(能辨別事

　　物)時，爲甚麼不作此念：我自己也有死法(會死亡的一天)，不能離開死亡之事，我應該要行妙身、口、意業(身口意叁善業)。你爲甚麼不這樣呢？』那個罪人白王說：『天王！我了敗壞(究竟敗壞)，長衰而永失了嗎？』閻羅王告訴他說：『你確實已經敗壞，長衰而永失的了！現在當拷你，有如治那些行放逸行的放逸之人那樣。你這種惡業，並不顧及父母而爲，不是王之法，不是天之法，也不是沙門梵志之所爲，你本自作此惡不善之業，因此之故，你現在必當受其惡果報。』

　　閣羅王以此第四天使去善問、善撿、善教、善诃後，又以第五天使去善問、善撿、善教、善诃而說：『你是否曾經看見過第五天使來過嗎？』那個罪人回答說：『不看見啊！天王！』閻羅王又問：『你本不見(是否看見過)王的使人，捉執犯罪之人，用種種刑其去拷治他，去截斷其手，截斷其足。截割其耳，截劓其鼻，或者截斷其耳鼻(耳與鼻都被割斷)，或脔脔割(切成一塊一塊的肉)，或拔須、拔發，或拔須發(須發都被拔掉)，或者被著在檻中。衣服內裹火而燒，或者用沙壅草而纏火燃燒，或者將鐵驢納入于腸中，或者用鐵豬著在于口中，或者放置鐵虎于口中而燒，或者安在于銅釜中，或者著在于鐵釜中而煮，或者截于一段一段，或者以利叉而刺，或者以鈎而鈎，或者臥在鐵床而以沸油去澆你的身，或者坐在鐵臼而以鐵杵去搗你，或者用龍蛇去蜇之，或者用鞭去鞭之，或者用杖撾，或者用棒打，或者活生生的將其貫在高標之上，或者枭其首嗎？』那個罪人回答說：『看見啊，天王！』阙羅王又問說：『你在後來具有了識知事物時，爲甚麼不作此念：我今現在看見惡不善之法呢？』那個罪人白王說：『天王！我是否確實敗壞到長衰而永失了嗎？』閣羅王告訴他說：『你確實非常的敗壞，已長衰而永失了！現在當拷治你，如治那

　　些行放逸之行，行放逸之人那樣的治你。你造這惡業並不是爲父母而爲(不顧及父母)，不是王法，不是天法，也不是沙門、梵志所爲之法。你本自作惡不善之業(自己所造的惡業)，因此之故，現在你就必定當受其惡果報。』閻羅王用此第五天使，善問、善撿、善教、善诃後，就將此罪人付與獄卒，獄卒便將他捉持，著在于四門的大地獄中。于是，就以偈頌而說：

　　四柱有四門壁方十二楞以鐵爲垣牆其上鐵覆蓋

　　地獄內鐵地熾燃鐵火布深無量由延乃至地底住

　　極惡不可受火色難可視見已身毛豎恐懼怖甚苦

　　彼墮生地獄腳上頭在下誹謗諸聖人調禦善清善

　　(地獄有四柱，有四個大門。壁的地方有十二楞，用鐵作爲垣牆，其上面用鐵覆蓋著。)

　　(地獄之內的地面都是鐵造的，都以熾燃的鐵火布在那裏。其深爲算不盡的由延〔由旬〕，乃至透盡在地底。)

　　(是極惡的地方，是不可以忍受之處，全體都是炎火之色，是難以看視的。如見到了，則身毛會倒豎，會恐懼怖畏，甚爲苦惱！)

　　(那位罪人墮落而生在于地獄。當趣生時，腳向上，頭朝下面而落下的。這是因爲誹謗諸聖人，也就是誹罵善于調禦的清淨的善人，才會墮入地獄的！)

　　經過有一個時候，其後來，極大久遠之時，地獄乃爲了那些衆生之故，其四門的大地獄的東門，便于啓開。東門一開後，那些衆生們，則爭先恐後的走來趣向于其地方，都欲求有一安隱之處，都求歸投依靠在那邊。那邊如已集聚無量的百千衆生時，地獄的東門便會自動的關閉，那些人就在于那裏面受極重之苦，都啼哭喚呼，心裏悶絕而臥在地上。終究求死而不得死，必使那些惡不善之業，都消盡哩！又經

　　過極大久遠之時，那些南門、西門、北門，也逐次而啓開，如北門啓開後，裏面的衆生們就都走來趣向，也就是爭先恐後跑來，都是欲求一安隱之處，求一所能歸投依靠之所。那些衆生如聚集無量的百千後，地獄的北門，便會自動的關閉。那些衆生，也就是逃出北門外的衆生，仍然會在所到之處受極重之苦，都啼哭喚呼，心悶而臥地，終究求…

《中阿含經卷第十二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…