..續本文上一頁王得弗婆鞞陀提洲，其意猶不滿足而命終。頂生王得郁單曰洲，其意猶不滿足而命終。頂生王得見諸天之集會，其意猶不滿足而命終。頂生王具足了五欲功德－
色、聲、香、味、觸(能享受最大的欲樂)，其意猶不滿足而命終。倘若有梵志、居士，以及諸臣、民衆，來問卿等而說：頂生王臨命終時，說甚麼話，交代甚麼事時，卿等就應當照這些話去回答他們。』」
佛陀說到這裏，又說偈頌而說：
天雨妙珍寶欲者無厭足欲苦無有樂慧者應當知
著有得金積猶如大雪山一一無有足慧者作是念
得天妙五欲不以此五樂斷愛不著欲等正覺弟子
(上天雖然降下算不盡的妙珍寶，但是有貪欲的人，還是不能厭足的。應當要知道！貪欲爲苦，而不是樂，有智慧的人應當要知道這種道理的！)
(倘若得有黃金之堆積，有如大雪山那麼的廣大，也是一一都不會有厭足的一天，有智慧的人，應該要作如是之念。)
(假如得天的妙五欲，也不應以此五樂而樂；應該要斷除貪愛，應該不要耽著于欲，這才是正覺〔佛陀〕的弟子。)
世尊說褐後，又告訴阿難說：「阿難！我所說的那一位頂生王，你意謂別人嗎？你不可以作此念，當知：那是我啊！阿難！我在于那時，曾經饒益了自己，也饒益他人，饒益好多的人。同時，都愍傷世間，都爲天、爲人，求義，以及饒益，而求安隱快樂。不過那時我所說之法，並不至于究竟，不究竟白淨，不究竟梵行。由于不究竟梵行之故，那時並不能離開生老病死，不能脫離啼哭憂戚之念，也未能得脫一切的苦惱。阿難！我現在降生在世，爲如來、無所著、等正覺、明行成爲(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法禦(調禦丈夫)、天人師，號爲佛，爲衆佑。我現在能自饒益，也饒益他人，饒益很多人。都愍傷世間，而爲了天，爲了人而求義，以及饒益，而求
安隱快樂。我現在說法，已得至究竟，已究竟白淨，究竟梵行。我究竟梵行後，現在已得離開生老病死、啼哭憂戚。我現在已經得脫一切苦惱！」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
六十一、牛糞喻經第四(初一日誦)
大意：本經敘述佛陀爲一比丘說五陰是無常，是苦，是變易之法。並以前生爲頂生王時所擁有的七寶，現在已無一存在。這是因色爲無常，爲苦，爲變易之法，有以致之。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，有一位比丘，在于安靜之處，燕坐(坐禅)思惟，而作此念：是否有一種色(指物體)，能常住不變，而一向都是樂，都保持恒久存在的嗎？是否有一種覺(受)、想、行、識(指精神作用)，爲常住不變，而一向都爲樂，都能恒久存在的嗎？
那一位比丘就在于晡時，從其燕坐起來，往詣佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。他仰白佛陀說：「世尊！我曾在于一安靜處燕坐思惟時，曾作如是之念：是否有那一種色(物質，色陰)，爲常住不變，而一向爲樂，都恒久存在嗎？是否有一種覺(受)想、行、識
(指精神作用的四陰)，爲常住不變，而一向都爲樂，都恒久存在的嗎？」
佛陀告訴那位比丘說：「世間上並沒有一種色爲常住不變，爲一向都爲樂，都恒久存在的。也沒有覺(受)、想、行、識，爲常住不變，一向都爲樂，都恒久存在者。」
于是，世尊就用手指爪，去抄一些牛糞，而告訴他說：「比丘！你現在看見我用手指爪，去抄一些牛糞嗎？」比丘白佛說：「看見了，世尊！」
佛陀又告訴他說：「比丘！像如是的，並沒有一些色，能常住不愛，而一向都爲樂，都能恒久存在的。也像如是的，並沒有少許之覺(受)、想、行、識，能夠常住不變，而一向都爲樂，而恒久存在的。爲甚麼呢？比丘！我憶起了往昔之時，長夜作福(恒常都在作諸善業)，久長的作諸福業後，就長夜受諸樂報。比丘！我在往昔之時，經過七年的行慈，故經過七反(七次)的成敗(世間成住壞空之劫)，不來生此世間。在世間敗壞之時，就生在晃昱天(二禅天)，世間再成立時，就來下生在于空梵宮殿中，在那個梵天中，作一位大梵天。在余處千反(千次)，作自在天王；叁十六反(次)，作天帝釋。又無量反(次)作剎帝利頂生王(出身爲剎帝利的頂生王)。
比丘！我出生而作爲剎帝利的頂生王時，曾有八萬四千的大象，被好的乘具，都以衆寶校飾，白珠珞覆，是以于娑賀象王(轉輪王之王象之名。據說能飛行自在，而有六牙)爲衆象之首的。比丘！我作剎帝利頂生王時，有八萬四千之馬，都被好的乘具，衆寶莊飾，金銀珓珞，是以馲馬王(雲馬王)爲衆馬之首的。比丘！我作爲剎帝利的頂生王時，有八萬四千之車，四種校飾，莊嚴以衆好的獅子、虎豹斑紋之皮，用這些皮織成爲雜色，種種的莊飾，都是非常的利疾的車輛，
是以樂聲車(最勝車)作爲上首的。比丘！我作剎帝利頂生王時，有八萬四千的大城，都是極爲大富樂，有好多的民衆，是以拘舍惒提王城(拘夷那竭城之古名)爲首的。比丘！我作剎帝利頂生王時，有八萬四千之樓，有四種的寶樓，所謂金、銀、琉璃，以及水精是，是以正法殿(堂)爲首的。
比丘！我作剎帝利頂生王時，有八萬四千的禦座，有四種的寶座，所謂金、銀、琉璃，以及水精的。都敷之而用氍氀、毾，覆之而用錦绮羅縠，有襯體之被，兩頭的安枕，都用加陵伽波惒邏波遮悉多羅那(最好的羚鹿的毛皮製成的毛氈)。比丘！我作剎帝利頂生王時，有八萬四千的雙衣，所謂初摩衣(亞麻衣)、錦衣、缯衣、劫貝衣(劫貝樹絮織成的綿衣)、加陵伽波惒邏衣。比丘！我作剎帝利頂生王時，有八萬四千的女人，身體都光澤，都皎潔明淨，其美色都超過人，而少不及于天(差天人不多)。姿容都端正，使觀見的人都歡悅。其身都以衆寶璎珞嚴飾具足，盡是剎帝利種族出身之女，固然也有好多余族的人。比丘！我作剎帝利頂生王時，有八萬四千種之食，晝夜都常供，都是爲我而設的，是欲使我吃食的。
比丘！那此八萬四千種食當中，有一種食，極美而淨潔，含有無量的種味，是我常時所食的。比丘！那些八萬四千女人當中，有一位剎帝利女，最爲端正姝好，都常奉侍于我。比丘！那些八萬四千的雙衣當中，有一雙衣或初麻衣(亞麻衣)，或錦衣，或缯衣，或劫貝衣(劫貝樹絮織成的綿衣)，或加陵伽波惒邏衣(最好的羚鹿的毛皮製成的毛衣)，都是我常常所穿著之衣。比丘！那些八萬四千禦座當中，有一禦座，或者是金，或者是銀，或者是琉璃，或者是水精，都敷以氍氀、毾，覆蓋以錦绮羅縠，有襯體被、兩頭安枕，都是以加陵伽波惒邏波遮悉多羅那(最好的羚鹿毛皮製成的毛氈)，這些都是
我所常臥的。比丘！那些八萬四千的樓觀當中，有一樓觀，或用金，或用銀，或用琉璃、或用水精，名叫做正法殿，是我所常住的。
比丘！那些八萬四千的大城當中，有一城，極大富樂，有好多的民衆，名叫拘舍惒提城，是我所常居的城。比丘！那些八萬四千的車中，有一輛車，所莊飾的都是用衆好的獅子、虎豹斑紋之皮，織成爲雜色而爲種種的莊飾，極爲利疾，名叫樂聲車(最勝車)，是我所常乘載，而至觀望園觀的。比丘！那些八萬四千馬當中，有一匹馬，其體爲绀青色，其頭好像鳥，名叫馲馬王(雲馬王)，是我所常騎，而至于觀望園觀的。比丘！那些八萬四千大象當中，有一匹象，全體都極白，七支(處)都盡爲端正，名叫于娑賀象王(七處平住，力能飛行的轉輪王之象)，是我所常乘，而至于觀望園觀的。
比丘！我曾經作如是之念：這是甚麼業果？是甚麼業報？使我今天能有這麼大的如意足，有這麼大的威德，有這麼大的福佑，有這麼大的威神呢？比丘！我又作如是之念：這是叁種善業之果，是叁種善業之報，才會使我今天有這麼大的如意足，有這麼大的威德，有這麼大的福佑，有這麼大的威神的。第一就是布施，第二就是調禦，第叁就是守護。
比丘！你觀察那些一切所有看看，到頭來，都盡滅，如意足也都盡失去啊！比丘！你的意見如何呢？色爲有常嗎？爲無常嗎？」回答說：「爲無常的，世尊！」
佛陀又問說：「如果爲無常的話，是苦呢？是非苦的呢？」回答說：「是苦的，是會變易的，世尊！」世尊又問說：「如果爲無常，爲苦，是變易法的話，則這些多聞的聖弟子，是否納受爲『是我、是我所、我是彼所有』嗎？」回答說：「弗也，世尊！」世尊又問說：「比丘！你的意見如何呢？覺(受)、想、行、識，爲有常嗎？爲無
常嗎？」回答說：「爲無常的，世尊！」又問說：「如果爲無常的話，是爲苦呢？是非苦呢？」回答說：「是苦，是變易之法啊，世尊！」又問說：「如果爲無常、苦、變易法的話，這些多聞的聖弟子是否會納受爲『是我、是我所有、我是彼所有』嗎？」回答說：「弗也！世尊！」
佛陀至此，啓教而說：「因此之故，比丘！你應該要如是而學：若有色，不管是過去，或者是未來，是現在，或者是內、是外，是粗、是細，或者是好、是惡，或者是近、是遠，那些一切都非我，非我所有，我也非彼所有，應當以慧觀知如真(以智慧觀察，如實而知。以上爲對于色陰之觀察實知。下面爲對于受想行識之四陰之觀察，如實而知)。若有覺(受)、想、行、識，不論是過去，或者是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是惡，或者是近、是遠，那些一切，均爲非我，均爲非我所有，我非彼所有，應當要以智慧去觀察，而如實而知(知如真)。比丘！如果多聞的聖弟子，像如是的觀察的話，則他便會厭離色，會厭離覺(受)、想、行、識。厭離後，便沒有欲，無欲後，便會解脫，解脫後，便會自知己經解脫。所謂知道：生已盡，梵行已立，所作已辨，不更受後有之身，像這樣的知如真(如實而知)。」
于是…
《中阿含經卷第十一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…