..續本文上一頁的大林之中。那時，諸比丘們都將其缽放置在露地。那時，世尊的缽，也在其裏面。有一只猕猴將持佛缽而去，諸比丘則诃牠，都恐怕佛缽會被破壞之故。佛
陀乃告訴諸比丘們說：『止！止！莫诃！缽不會被破壞的。』這時，那只猕猴乃持佛缽而去，而到了一棵娑羅樹下，就徐徐的爬上樹，在娑羅樹上，用以取蜜滿于缽內，然後，徐徐的從樹下來，還詣佛所，就用蜜缽奉上于世尊，世尊卻不接受。那時，那只猕猴就退卻在一邊，而取筋去蟲。既去其蟲後，就又還回來奉上于佛陀，佛陀又不接受。猕猴又退在于一邊，又去取水而著放在于蜜中，然後持還去奉上佛陀，世尊便接受。猕猴看見佛陀取回放有蜜的缽後，就歡喜踴躍，就卻行弄舞，回旋多次後離去。如世尊使那只猕猴見世尊取回蜜缽後，歡喜踴躍，卻行弄舞，回旋幾次後離去的話，則我會受持(憶持)這是世尊的未曾有法。
(19)我恭聞世尊有一個時候，遊行在于鞞舍離的猕猴水邊的高樓臺觀。那時，世尊曝曬坐具，抖擻拂拭(將坐具在日光中去曝日後，將附著在于坐具的塵沙拂去，使其幹淨)。這時，有非常大的非時之雲飛來，普覆在虛空中，欲降大雨而停留在那裏，須待世尊的樣子(世尊未離其處，則不下雨來)。世尊將坐具曝曬，抖擻拂拭其塵後，則舉放在一處，然後攝持掃箒，而站住在于屋基之上。于是，大雲已看見世尊收舉坐具後。便降下大雨在于卑下、高地。使這些卑下之處，或高丘之地，都滂霈平滿。如世尊使大雲已看見世尊收舉坐具後，便下大雨于卑下、高地，使地上都滂霈平滿的話，則我會受持(憶持)這是世尊的未曾有之法。
(20)我恭聞世尊有一個時候，遊行在于跋耆(十六大國之一，也是伐地種族之名)國中，坐在于溫泉林的娑羅樹王之下。那時，已經過午後，一切其余的樹影都均轉移，唯有那棵娑羅樹王的樹影不轉移，而蔭覆世尊之身。于是(這時)，羅摩園的主人，去行視其園時，已經日中過後，看見一切其余的樹影都皆轉移，唯有娑羅樹王的樹影不
轉移，而在覆蔭世尊之身，便作如是之念：沙門瞿昙甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。爲甚麼呢？因爲已日中之後，一切其余的樹影，都皆轉移，唯有娑羅樹王的樹影不轉移，而在覆蔭沙門瞿昙之身。如世尊在日中之後，一切其余的樹影都皆轉移，唯娑羅樹王的樹影不轉移，而蔭覆世尊之身的話，則我會受持(憶持)這是世尊的未曾有之法。
(21)我恭聞世尊在于一個時候，住在于阿浮神(村神)室中。那時，世尊經過夜間，至于翌日的早晨，乃著衣持缽，進入阿浮村去行乞食。乞食之事完畢後，就收舉衣缽，澡洗手足，將尼師檀(坐具)著在于肩上，進入神室去燕坐(坐禅)。那時，天空降下大雷雨雹，殺死四頭牛，以及二位耕作者。他們在送葬之時，大衆都在喧鬧，其聲音非常的高大，音響都震動的厲害。于是(在于此時)，世尊則在于其晡時(下午叁至五點)，從燕坐起來，由神室而出，在露地經行(漫步思惟真理)。這時，在那些大衆當中，有一人看見世尊則在于晡時，從禅坐起來，由神室出去，在露地正在經行。就往詣佛所，稽首作禮，然後跟隨在佛陀的後面而經行。佛陀看見後，垂問那個人說：『爲甚麼緣故，大衆都在喧鬧，其聲又那麼的高大，致其音響震動得那麼厲害呢？』那個人白佛說『世尊！今天天空降下大雷雨雹，殺死四頭牛，及耕作者二人。他們在送葬時，大衆都在喧鬧，其聲又高大，致有音響震動。世尊！您剛才不聽到其聲音嗎？』世尊回答說：『我不聽到聲音』。又問：『世尊！您剛才是在睡眠嗎？』回答說：『弗也。』又問：『世尊！您剛才那時醒寐，而不聽到此大聲嗎？』回答說：『如是。』(是的！)那時，那個人便作如是之念：甚奇！甚特！極爲安息至寂哉！如來、無所著、等正覺之所行！(如來的功行是怎麼這樣的寂靜！)爲甚麼呢？因爲醒瘠而不聞此大音聲
之故。如世尊醒寐時，不聞此大音聲的話，則我爲受持(憶持)這是世尊的未曾有之法。
(22)我恭聞世尊有一個時候，在于郁鞞羅(優樓頻羅村，位于佛陀伽耶之北，尼連禅河之西)村的尼連然河(尼連禅河)之邊，阿阇惒羅尼拘類(榕樹之一種)的樹下，初得佛道。那時，天降大雨，連續七天，不管是較高或卑下之處，都悉滿雨水，都潢澇橫流(水勢洶湧而橫流淹物)。世尊在于其中的露地經行，其處還有塵土之飛起。如世尊在潢澇橫流的水中，而世尊卻能在于其中露地經行，其處幹燥而有塵土之飛起的話，則我會受持(憶持)這是世尊之未曾有之法。
(23)我恭聞魔王乃經過六年之久，在追逐佛陀您，在尋求世尊您的長短處，然而卻不能得其便，終于倦厭而回去。如世尊您，被魔王隨逐六年在世尊您的身邊，都在尋求您的長短(以便破害佛)，而不能得便(無機可乘)，終于厭倦而回去的話，則我會受持(憶持)這是世尊的未曾有之法。
(24)我恭聞世尊經過七年之久，而念身，都常念不斷。如世尊七年念身，常念不斷的話，則我會受持(憶持)這是世尊未曾有之法。(也就是不可思議之事)。
于是，世尊垂告而說：「阿難！您從如來更應受持(憶持)此未曾有之法。阿難！如來乃知道覺之生，知道住、知道滅，常知而沒有不知之時。阿難！如來乃知道思想之生，知道住、知道滅，常知而沒有不知之時。因此之故，阿難！你從如來更應受持(憶持)此種未曾有之法。」(也就是不可思議之事)。
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
叁十叁、侍者經第二(初一日誦)
大意：本經敘述阿難爲世尊的侍者之事。裏面並歎阿難尊者的未曾有法。分爲阿難自說，舍利弗之發問等。也提及佛入涅槃，和涅槃後的事等，由多方面來說明阿難之未曾有法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于王舍城。
那時，有好多被人所贊識的名德、上尊的長老比丘、大弟子等，如所謂尊者拘鄰若(阿若憍陳如。五比丘之一，爲梵行第一的比丘。也是佛弟子當中最初悟道的人)，尊者阿攝貝(阿說示，威容端正、行步庠序第一的比丘。爲馬勝比丘)，尊者跋提釋迦王(跋提利迦，豪族富貴、天性柔和第一的比丘。出家前系一位釋迦族出身之王)，尊者摩诃男拘隸(速成神通中不有悔第一之比丘，爲拘利多族出身的摩诃那摩)，尊者惒破(乘虛教化，意無榮冀第一的比丘。以上爲佛初轉*輪時開悟的所謂五比丘。『中本起經』以十力迦葉取代惒破)。
尊者耶舍(領導五十位友人出家之比丘)，尊者邠褥(富樓那，滿慈子。能廣說法、分別義理第一之比丘)，尊者維摩羅(爲耶舍之友)，尊者伽惒波提(譯爲牛迹，樂居天上、不處人中第一之比丘)，尊者須陀耶耶(蘇陀夷，善施。七歲時答佛說：叁界無家)，尊者舍梨子(智慧第一，鹙子)，尊者阿那律陀(天眼第一、見十方域所的比丘)，尊者難提(乞食耐辱、不避寒暑第一的比丘)，尊者金毘羅(獨處靜坐、專意念道第一之比丘)，尊者隸婆哆(離婆多，坐禅入定，心不錯亂第一之比丘)，尊者大目揵連(神通第一)，尊者大迦葉(頭陀第一)，尊者大拘絺羅(得四辯才、觸難答對第一的比丘)，尊者大周那(舍利弗之弟)，尊者大迦旃延(善分別義、敷演道教第一的比丘)，尊者邠褥加寫長老(富樓那，和前不同)，尊者耶舍行籌長老(籌爲食券，爲擔任分發食券的長老)等，像如是之比類的其余的多爲知識的名德、上尊、長老比丘、大弟子們，也遊行在于王舍城，並且都近于佛陀所住錫的葉屋(以沙羅樹葉所葺而成的屋宇，爲一時之用的寺院)之邊而住。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在已年老，身體已轉爲衰弊，壽命已快到垂終之年，宜于需要立一位侍者。你們看一看，然後舉薦一位侍者，可使他瞻視我的可，非不可(起居安否)，而受我所遻，而不失其義。」好照顧世尊，並將世尊所說的原原本本傳令下去)。
于是，尊者拘鄰若(阿若憍陳如)，就從他的座位站起，偏袒著衣(偏露右肩之衣，穿袈裟)，叉手(合掌)向佛，而白佛說：「世尊！我願意奉侍世尊您的可非不可(起居安好的照顧)，以及受佛所說，不失其內含的真義。」世尊告訴他說：「拘鄰若！你自己也已經年老了，身體也同樣的轉爲衰弊，壽命已近于終期，你自己也需要一位瞻視的人。拘鄰若！你回到本座去吧！」于是，尊者拘鄰若，就禮佛足後，便回複坐(坐在原位)。
像如是的，尊者阿攝貝、尊者跋提釋迦王、尊者摩诃男拘隸、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠褥、尊者維摩羅、尊者伽惒波提、尊者須陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅、尊者隸婆哆、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大拘絺羅、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者邠褥加地長老人等人，也同拘鄰若那樣的向佛表白
願爲佛的侍者。但都被佛卻下)。
尊者耶舍行籌長老，也從他的座位站起，也偏袒著衣，又手向佛白說：「世尊！我也願意奉侍世尊您的可非不可，以及受持您所說的，不會失去其原義。」世尊垂告說：「耶舍！你自己也已年老，身體也轉爲衰弊，壽命也已過了垂訖的人，你也自應需要一位瞻視的人。耶舍！你回去你的本座吧。」于是，尊者耶舍，就禮佛足，然後便回去原位複坐。
那時，尊者大目揵連在那些大衆當中，便作如是之念：世尊到底是欲求那一位爲侍者呢？禦意是屬于那一位比丘？欲使他瞻視可，而非不可，以及受持佛陀所說，不失其真義呢？我甯可進入如其像定(好像雕像那樣不動而入禅定。指入定以顯神通)，以便觀察衆比丘之心。于是，尊者大目揵連，就進入如其像定，去觀察衆比丘之心。尊者大目揵連此時即知世尊乃欲得賢者阿難，做爲他的侍者。也就是世尊之意在于阿難，欲叫阿難瞻視世尊之可…
《中阿含經卷第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…