..續本文上一頁非不可，以及受持世尊所說的，不使其失去其原義。
于是，尊者大目揵連，就從其禅定起來，而告訴衆比丘說：「諸位賢者！你們知道嗎？世尊乃欲得賢者阿難，以爲侍者。世尊之意在于阿難，欲令阿難瞻視可非不可，以及受持世尊所說，不失其原義。諸位賢者們！我們現在應該共同到了賢者阿難之處，去勸喻他，使他爲世尊的侍者。」
于是，尊者大目揵連，以及諸位比丘，都同到尊者阿難之處。到後，共相問訊，然後退坐在一邊。這時，尊者大目揵連坐定後，對阿難說：「賢者阿難！你現在知道嗎？佛陀欲得你，以爲其侍者。世尊之意在于阿難你，欲叫你：『瞻視我的可，非不可，受我所說，不失其義。』阿難！猶如在村外不遠之處，有樓閣臺觀，向東而開窗的
話，當太陽出來時，其光會照在于西壁那樣。賢者阿難！世尊也是如是，欲得賢者阿難你，以爲其侍者。世尊之意，在于阿難你：『今瞻視我，可非不可，受我所說，不失其義。」賢者阿難！你現在可以爲世尊的侍者」。
尊者阿難回答說：「尊者大目揵連！我不能堪任奉侍世尊之職。爲甚麼呢？因爲諸佛世尊難可難侍，才叫做侍者(要有相當成就的人，始可以瞻視佛之可－安好，非不可－不使其不好)。尊者大目揵連！猶如王的大雄象，已年滿六十，憍傲力盛，牙足體具，故難以可好，難以親近，叫做看視那樣(要知象性，不然就不能容易可近)。尊者大目揵連！如來、無所著、等正覺，也是如是，是很難使其可好，很難知其心而近其身邊，才叫做侍者。尊者大目揵連！我思慮以此之故，不堪任爲佛的侍者。」
尊者大目揵連又對他說：「賢者阿難！請你聽我說個譬喻。有智慧的人，如聞譬喻，就能了解其義的。賢者阿難！猶如優昙缽華(靈瑞華，叁千年開一次華)，久時才能生華于世那樣。賢者阿難！如來、無所著、等正覺，也是如是，應出現于世時，是時才會出現于世。賢者阿難！你可速爲世尊的侍者，瞿昙(阿難也姓瞿昙，故指阿難)你，當會得大果的。」
尊者阿難又回答說：「尊者大目揵連！如果世尊給與我叁個願的話，我便會欣然的可爲佛的侍者。那叁願呢？我願：(1)不穿佛的新、故(舊)之衣。(2)願不食別請佛之食，(3)願不非時見佛。尊者大目揵連！如果世尊給與我此叁願的話，則像如是的，我便爲佛的侍者。」」
于是，尊者大目揵連勸化尊者阿難爲侍者之事完了後，就從他的座位站起，繞尊者阿難的身邊(表示尊重阿難尊者，因爲佛有侍者，則
衆弟子能欣慰之故)，然後便回去，往詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊，白佛而說：「世尊！我已勸喻賢者阿難爲佛的侍者了。世尊！賢者阿難，曾求允許他叁個願。那叁願呢？『願不穿佛的新或舊之衣。願不食施主別請佛之食。願不非時見佛。』他說：『尊者大目揵連！如果世尊許允我此叁願，能像如是的話，我便會爲佛的侍者。』」
世尊垂告說：「(1)大目揵連！阿難比丘乃爲一聰明智慧的比丘。他豫知當會有人會譏論。如或者有諸梵行的人，會作如是之語：『阿難比丘，乃爲衣之故，而願奉侍世尊的。』大目揵連！如阿難比丘，有聰明智慧，豫知當會有議論的人。如或者有諸梵行者會作如是之語：『阿難比丘，乃爲衣之故，才願奉侍世尊』，這樣的豫知的話，叫做阿難比丘之未曾有法。
(2)大目揵連！阿難比丘，乃一聰明智慧的比丘，能豫知當會有人會議論。如或者諸梵行的人，會作如是之語：『阿難比丘，乃爲食之故，願奉侍世尊的。』大目揵連！如阿難比丘聰明智慧，豫知當會有譏論。如或有諸梵行作如是之語：『阿難比丘乃爲食之故，才會奉侍世尊』的話，叫做阿難比丘之未曾有之法。
(3)大目揵連！阿難比丘善于知時，善于分別時：知道我于此時應該往見如來之時，知道我于此時不應該往見如來之時；知道比丘衆、比丘尼衆應該可以往見如來之時，知道比丘衆、比丘尼衆不應該往見如來之時；知道優婆塞衆、優婆私(夷)衆應該可以往見如來之時，知道優婆塞衆、優婆私衆不應該往見如來之時；知道衆多的異學(外道)沙門、梵志應該可以往見如來之時，知道衆多的異學沙門、梵志不應該往見如來之時；知道此衆多的異學沙門、梵志能與如來共論，知道此衆多的異學沙門、梵志不能與如來共論。知道此食噉含消之物，如佛陀食後，能得安隱饒益，知道此食噉含消之物，如佛陀食
後。就會不安隱饒益；知道此食噉含消，如來食後，會得辯才說法，知道此食噉含消之物，如來食後，不得辯才說法。這就是阿難比丘之未曾有法。
(4)大目揵連！阿難比丘雖然沒有他心智(佛世時，阿難尚未得證阿羅漢果)，然而卻善知如來從燕坐起來後，會豫爲人說之事，如今天如來之行動是如是，是如是的現法樂居等，都爲審如所說的(果然如所說)，谛實而沒有異。這就是阿難比丘之未曾有法。
(以上爲佛陀之語，乃很明顯之事。下面則有阿難自述。很可能爲後時之表白，因爲這時剛要當佛的侍者，並不是已經過二十五年，故知爲後時之自述)。
(5)尊者阿難作如是之說而說：「諸位賢者們！我奉侍佛陀以來。已經二十五年，如果以此(光榮)，而心起貢高的話，是不會有的事。」(二十五年中並不起貢高我慢之心。雖爲侍者，也不會輕視他人)。如尊者阿難作如是之說，這就是阿難之未曾有之法。
(6)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我奉侍佛已來，已二十五年，從一開始，就不非時去見佛。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。
(7)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我自奉侍佛陀已來，已二十五年，並未曾見到被佛所诃責過，除了其中有一過，此也是爲了他人之故的。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。
(8)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我從如來，受與八萬法聚，都受持不忘。如果以此而起貢高我慢者，是不會有的事。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。
(9)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我從如來受與八萬法
聚，從開始以來，並不再問，除了其中的一句，那也是像如是的並不易曉的。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。
(10)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我從如來受持八萬法聚，自初始以來，並不見到由他人受法。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。
(11)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我從如來受持八萬法聚，最初並沒有此心：我受此法，乃爲教語他人的。諸位賢者們！受持這些法，乃唯欲自禦自息，自般涅槃(自證寂滅)之故。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。
(12)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！此甚寄！甚特！所謂四部衆(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)來詣我所而聽法。如果我就因此之故，而起貢高我慢的心，都無此相(不會有的事)。也不曾豫作如是之意：有來問的人，我應當作如是如是的回答。諸位賢者們！唯有在坐之時，就隨其義去應付耳。」如尊者阿難作如是之說的話，這叫做尊者阿難的未曾有之法。
(13)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！此爲甚奇！甚特！所謂衆多的異學沙門、梵志有事來問我。我如果由于此事而起恐怖，而有畏懼，身毛都因之而豎起來，那是不會有的事。也不曾豫作如是之意：有人來問的話，我當作如是如是的回答。諸位賢者們！唯有在坐時，就隨其義去應付耳。」如果尊者阿難作如此之說的話，這叫做尊者阿難的未曾有之法。
(14)又次，有一個時候，尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者阿難，都在于舍衛國的婆羅邏山中。這時，尊者舍梨子問阿難說：「賢者阿難！你奉侍佛陀以來，已有二十五年，是否憶想有時曾起欲心嗎？」
尊者阿難回答說：「尊者舍梨子！我是有學之人，並不離欲。」(還不完全無欲)。尊者舍梨子又對他說：「賢者阿難！我不是問你爲有學，或爲無學的比丘，我但問你奉侍佛陀已來二十五年當中，你是否憶念而有起欲心嗎？」
尊者舍梨子曾再叁的問說：「賢者阿難！你奉侍佛以來已經二十五年，是否有時憶念而起欲心嗎？」尊者阿難也再叁的回答而說：「尊者舍梨子！我是有學的人，還不完全離開欲念的。」
尊者舍梨子又問而說：「賢者阿難！我並不是問你爲有學或無學的問題，我但問你奉侍佛陀以來，已經二十五年，在此期中，你是否曾經憶念，而起欲心嗎？」
于是，尊者大目揵連也說言而說：「賢者阿難！速答！速答！(快回答，快回答！)阿難！你不可觸娆上尊長老(不可無禮貌的只執自意)。」于是，尊者阿難乃回答而說：「尊者舍梨子！我奉侍佛以來，已經二十五年。我從開始以來並不曾憶念而起欲心。爲甚麼呢？因爲我乃常向于佛，而有慚愧心，以及向于諸智梵行人，也是同樣之故。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。
(15)又次，有一個時候，世尊遊行在于王舍城，住錫于岩山中。這時，世尊對阿難說：「阿難！你倒臥時，應當要如師子之臥法。」尊者阿難白佛說：「世尊！獸王師子的臥法如何呢？」世尊回答說：「阿難！獸王師子，在晝之時，則爲覓食而行，行後就入窟內。如欲睡眠之時，足與足就相累疊，而伸其尾在于其後面，右脅而臥。經過夜間，至于平旦時，則回顧而視其身。如果發見獸王師子自己的身體不正之時，看見後就不歡喜，如果獸王師子發見自身爲周正之時，看見後便會歡喜。牠如果由臥而起後，則從窟而出，出後就頻呻(頻頻運氣呼歎)，頻呻後自觀身體，自觀身體後，四顧而望，四顧而望
後，便再叁而吼，冉叁而吼後，便去行覓食。獸王師子的臥法就是如是。」
尊者阿難白佛說：「世尊…
《中阿含經卷第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…