..續本文上一頁！獸王師子的臥法如是，已了解了。然而比丘的臥法，應當如何呢？」
世尊回答說：「阿難！如比丘依于村邑附近而住的話，則經過其夜，至于平旦時，就著衣持缽，進入于村邑內去乞食。這時，應善護持身，守攝諸根，建立正念。比丘從村邑乞食完了後，就收舉衣缽，澡洗其手足。將尼師檀放在于肩上，至無事處(寂靜處)，或至樹下，或在空室中，或者經行(漫步用功)。或者坐禅，去淨除其心中的諸障礙等事。在白天，或者經行，或者坐禅，去淨除其心中的諸障礙後，又在于初夜(下午五點至九黠)，或者經行，或者坐禅，去淨除其心中的諸障礙等事。在初夜時，或經行，或坐禅，去淨除其心中的諸障礙後，在于中夜之時(下午九點至翌晨一點)，就進入室內去欲臥。將優哆邏僧(上衣，爲叁衣之一，是通常著用之衣)襞爲四疊，敷著在于床上，以襞(褶)僧伽梨(重衣、合衣。入王宮、聚落乞食，或說法時所穿著。爲叁衣中最大之故，也稱大衣)作爲枕頭，右脅而臥，腳與腳相累疊，意系于光明之相，正念正智，恒念起想。他在于後夜之時(早上一點至五點)，趕速從臥床起來，或者經行，或者坐禅，去淨除心中的諸障礙法，像如是，就是比丘之師子臥法。」
尊者阿難白佛說：「世尊！像如是，就是比丘之師子臥法。」(聽佛教示後，了知其意而複述一遍之義)。尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！世尊教我師子之喻之臥法後，從那個時候已來，就從頭到尾，不再以左脅而臥。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿雞之未曾有之法。
(16)又次，有一個時候，世尊遊行在于拘屍那竭(末羅族人的都城，佛陀就是在此城的附近入滅的)，住于惒跋單(譯爲生處，爲地名)力士(末羅)的娑羅林中。那時，世尊最後欲取般涅槃(入滅)時，告訴阿難說：「阿難！你到雙棵的娑羅樹之間，可爲如來，北首敷床(敷一床，頭的位置在于北方的)，如來在今天的中夜當般涅槃(將入寂滅)。」尊者阿難受如來之教示，就到雙樹之處，就在娑羅雙樹的中間，爲如來敷一床－頭在北方。將床敷完後，還詣佛所，稽首禮足，然後退住在一邊，他仰白佛說：「世尊！弟子已替如來在于雙樹間，北首敷床完了，唯願世尊自當知時！」
于是，世尊乃帶阿難尊者們到了婆羅雙樹間，將優哆邏僧(上衣)褶爲四疊，以敷在床上，將僧伽梨(大衣)襞(褶疊作枕頭)。右脅而臥，足與足相累。世尊將最後般涅槃(入滅)時，尊者阿難乃執拂(拂塵(侍佛，以手抆淚(抹拭其淚)，而作此念：本來有諸方的比丘衆，都來欲見世尊，都欲來供養禮事，都能得隨時奉見世尊，供養禮事。假如聽聞世尊般涅槃後，便不能再來奉見世尊，供養禮事的了。我也是同樣的不得隨時見佛供養禮事了。
于是(那個時候)，世尊曾問諸比丘們說「「阿難比丘，現在在甚麼地方呢？」這時，諸比丘們白佛說：「世尊！尊者阿難，現在執拂侍佛，用手抆淚而作如是之念：本來有諸方的比丘衆，都會來欲拜見世尊，供養禮事。他們都能得以隨時奉見世尊，供養禮事。然而如果聽聞世尊般涅槃後，便不得再來奉見世尊，供養禮事，我也同樣的不得隨時見佛，供養禮事的了。」
于是，世尊乃告訴阿難說：「阿難！你不可啼泣，也不可以憂戚。爲甚麼呢？阿難！汝奉侍于我，則你身行慈，口與意也是行慈，從初以來並沒有二心，是安樂無量，無邊無限！阿難！在過去世之時，有
諸如來、無所著、等正覺之出現于世間，而在于衆奉侍者當中，並沒有人勝過于你的。阿難！如未來的諸如來、無所著、等正覺出現于世，而有奉侍的人，也並沒有人能勝過于你的。阿難！我今現在爲如來、無所著、等正覺，如有其它的侍者的話，也沒有人能勝過你的。爲甚麼呢？因爲阿難你乃善知時，善分別時，知我(指阿難)這時爲可以往見如來之時，知我(指阿難)這時爲不應該去拜見如來之時，知道比丘衆、比丘尼衆，在此時爲可以去拜見如來之時，知道比丘衆、比丘尼衆，此時爲不應去拜見如來之時；知道優婆塞衆、優婆私衆，此時可以去拜見如來之時，知道優婆塞衆、優婆私衆，此時不應去拜見如來之時;知道衆多的異學沙門、梵志此時可以去拜見如來之時，知道衆多的異學沙門、梵志，此時不可以往見如來之時;知道此衆多的異學沙門、梵志能與如來共論，知此衆多的異學沙門、梵志不能與如來共論。知道此食物爲食噉含消(消化容易)，如來如吃食後，定能得安隱饒益，知道此食物雖爲食噉含消，但是如來食後，卻不得安隱饒益；知道此食噉含消之物，如來食後，得辯才說法，知道此食噉含消之物，如來食後，不得辯才說法。又次，阿難！你雖然並沒有他心智，但是卻能逆知如來在于晡時(申時)，從燕坐起來後的一切。如預爲人說：今天如來的行動是如此，是如是的現法樂居，審如所說(確實是你所說的)，谛無有異(實在不會有異)。」
于是，世尊欲使尊者阿難歡喜，而告訴諸比丘們說：「轉輪聖王乃得四種未曾有之法。那四種呢？1.剎帝利衆(諸王族們)往見轉輪王時，如轉轄王默然之時，則令人見後就歡喜。2.如有所說之時，聽後就令人歡喜。3.梵志衆、居士衆、沙門衆往見轉輪王時，如轉轎王默然時，令人見後就歡喜。4.如有所說時，令人聽後，則會歡喜。阿難比丘，也是如是，也是得四種未曾有之法。那四種呢？1.比丘衆往見
阿難時，如阿難默然之時，令人見後，就會歡喜。2.如有所說時，令人聽後會歡喜。3.比丘尼衆、優婆塞衆、優婆私衆，往見阿難時，如阿難默然時，會令人見後而生歡喜。4.如有所說時，令人聽後，會歡喜。
又次，阿難爲衆說法時，也有四種未曾有之事。那四種呢？1.阿難比丘爲諸比丘們至心說法，並不是不至心，那些比丘們也作如是之念：願尊者阿難恒常說法，不可使其中止！2.那些比丘們聽尊者阿難說法時，終不會厭足，然而阿難比丘，乃自默然而住。3.爲諸比丘尼們、優婆塞們、優婆私們，至心說法，並不是不至心。優婆私們(包括比丘尼、優婆塞)，也作如是之念：願尊者阿難，恒常說法，不可使其中止！4.優婆私們(包括比丘尼、優婆塞)聽尊者阿難說法，終不會有厭足，然而阿難比丘乃自默然而住。」
(17)又次，有一個時候，佛陀剛般涅槃後不久之時，尊者阿難遊行于金剛(跋耆族之金剛國)，住在于金剛村中。那時，尊者阿難，曾被無量百千之衆，前後圍繞，而爲他們說法。于是，尊者金剛子(跋耆子)，也在于大衆當中。尊者金剛子，內心曾作如是之念：這位尊者阿難，故是學人(本是有學之人)，還未離欲吧？我甯可進入如其像定(禅定而不動，以發神力)，用這種如其像定，去觀察尊者阿難之心。于是，尊者金剛子便入如其像定，用如其像定去觀察尊者阿難之心。尊者金剛子即知阿難尊者，本故是(仍然是)學人，而還未離欲。
于是，尊者金剛子，乃從叁昧(正定)而起，向阿難尊者說偈而說：
山林靜思惟涅槃令入心瞿昙禅無亂不久息迹證
(如能到山林幽靜之處去思惟，則涅槃之事無難，定會進入吾人的
內心的！瞿昙〔阿難〕你！如能去禅坐而致無亂心的話，則不久定會息滅有學之迹象，而證悟！)
于是，尊者阿難，受尊者金剛子之教示後，就離開大衆，而獨行，而去精進于無亂心(禅坐)。他離衆而獨行，而精進于無亂心，而如一位族姓子(望族)之所爲那樣。也就是剛出家時，須剃除須發，然後著袈裟衣，而至信，而舍離家庭而爲無家的學道的人，而唯修無上的梵行。梵行修畢的話，他就在于現法當中自知自覺，自作證成就而遊止于其境界，而達到所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真(如實而知道真理)。
尊者阿難知法後，乃至得阿羅诃(阿羅漢)果。尊者阿難乃作如是之說：「諸位賢者們！我坐在床上，垂下頭，未至枕頭之頃(最短時刻)，便斷除一切漏，而得心解脫。」如果尊者阿難作此說的話，這就是尊者阿難之未曾有法。
(18)尊者阿難又作此說：「諸位賢者們！我當結跏趺坐，而進入般涅槃」(寂靜的境界)。尊者阿難說後便結跏趺坐，而進入般涅槃。如尊者阿難，結跏趺坐，而進入般涅槃的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
叁十四、薄拘羅經第叁(初一日誦)
大意：本經敘述一異學問薄拘羅，其八十年來是否行欲事。薄拘羅遂爲他而說出家學道八十年間之淨行。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀涅槃後不久之時，尊者薄拘羅遊行于王舍域，住在于竹林迦蘭哆園。
那時，有一位異學(外道。據巴利本，即指倮形梵志迦葉)，是尊者薄拘羅未出家時的親善的朋友。這位異學在于中午後，仿佯(徘徊)，而往詣尊者薄拘羅之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。異學說：「賢者薄拘羅！我欲有所請問于你：是否可以見到你聽許我的請問嗎？」尊者薄拘羅回答說：「異學！隨你所問好了。你聽後當應深思其義。」
異學問而說：「賢者薄拘羅！你在此正法與律當中，學道已經好久了呢？」尊者薄拘羅回答說：「異學！我在此正法與律當中學道以來，已經八十年了。」異學又問說：「賢者薄拘羅！你在于此正法與律當中學道以來，已經八十年，在此期間，是否憶念而曾行過淫欲(男女性欲)之事嗎？」尊者薄拘羅回答異學說：「你不可以作這種問法。你應更問余事：『賢者薄拘羅！你在此正法與律當中學道以來，已經八十年，在此期間是否憶念曾起欲想(欲念)過嗎？』異學！你應該作如是之問。」
于是，異學便作如是之語而說：「我現在更問賢者薄拘羅您！您在于此正法與律當中學道已來八十年中，是否憶念曾起欲想嗎？」于是，尊者薄拘羅，乃由于此其學之問的因緣，使對于諸比丘們…
《中阿含經卷第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…