..續本文上一頁道行之滅之道如真。甚麼爲之知道行如真呢？所謂有叁行，也就是身行、口行、意行，就名叫做知道行如真。甚麼爲知道行之集如真呢？(如實而知道行之集)。所謂由于有了無明，便有了行，就叫做知道行之集如真。甚麼爲知道行
之滅如真呢？(如實而知道行之滅)。所謂無明如果滅除的話，則行便會消滅，這叫做知道行之滅如真。甚麼爲知道行之滅之道如真呢？(如實而知道行之滅之道)。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定爲之八聖道，這叫做行之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道行如真，知道行之集，知道行之滅，知道行之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對于法能得不壞淨，而能入于正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！如果有一位比丘，其無明已滅盡，明已生起的話。則又要作甚麼呢？」尊者大拘絺羅回答說：「尊者舍梨子！如果有比丘，其無明已滅盡，明已生起的話，就已沒有甚麼再作的了。」尊者舍梨子聽後。稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」
像如是的。他們二位尊者，又更互說些佛教的真義，然後各人都歡喜奉行，從座起而去。
叁十、象迹喻經第十(初一日誦)
大意：本經敘述尊者舍梨子告訴諸比丘：一切無量的善法，都攝在于四聖谛裏。以四聖谛爲一切法中最爲第一，猶如諸獸之迹當中，乃以象迹爲第一那樣。裏面又說苦谛有四苦八苦．並廣說五盛陰苦之所以，即一切法爲四大假和合，四大各含內外二種。一切法均由此四大隨因緣和合而成就者。作如是之觀，就
能堪耐諸困苦。後又說當住四無量心，離一切有與愛欲，見一切因緣所生法，厭離五盛陰，以至得解脫。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！雖然有無量的善法，然而那些一切法，均被四聖谛所攝，都來入在于四聖谛當中。所謂四聖谛，乃爲一切法當中，最爲第一的。爲甚麼呢？因爲能攝受一切衆善法之故。諸位賢者們！猶如諸畜生之腳迹當中，乃以象迹爲第一那樣。所以的緣故爲何呢？因爲那象迹，乃爲最高大之故。像如是的，諸位賢者們！無量的善法，那些一切法，皆爲四聖谛所攝，都來入于四聖谛當中，所謂四聖谛，乃在于一切法當中最爲第一哩！那四種呢？所謂苦聖谛，苦集(聖谛)、苦滅(聖谛)、苦滅道聖谛是。
諸位賢者們！甚麼叫做苦聖谛呢？所謂生之苦、老之苦、病之苦、死之苦、怨憎會之苦、愛別離之苦、所求不得之苦，略爲五盛陰之苦。
諸位賢者們！甚麼叫做五盛陰呢？所謂色盛陰，覺(受)、想、行、識盛陰是。諸位賢者們！甚麼叫做色盛陰呢？所謂有色質的物體，那些一切，均爲是四大，以及四大所造的。諸位賢者們！甚麼叫做四大呢？所謂地界與水、火、風界是。諸位賢者們！甚麼叫做地界呢？諸位賢者們！所謂地界有二種：有內地界，有外地界。
諸位賢者們！甚麼叫做內地界呢？所謂在于內身中的，爲內身所攝，爲堅實，屬于堅性而住，爲身內之所受的物體。這是那些呢？所
謂發、毛、爪、齒、粗細的皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、脾、腸、胃、糞等物體是。像如是之比類，以及在此身中，其余的存在之物，爲內身所攝的堅實物，是屬于堅性而住，爲身內所受者。諸位賢者們！這叫做內地界。
諸位賢者們！外地界者，所謂大是，淨是，不憎惡是。諸位賢者們！有時會有水災，這時會滅除外地界。
諸位賢者們！此外地界，乃極爲大，極爲淨，極爲不憎惡。是無常之法，是有盡之法，是會衰之法，是有變易之法。更何況吾人的此身，暫時住止于此，而爲愛所受？所謂不多聞而愚癡的凡夫，都作此念：此爲我，此爲我所有，我是彼所有。如果是多聞的聖弟子的話，就不作此念：此是我，是我所有，我是彼所有。他爲甚麼會作如是之念呢？如果遇有他人罵詈、扭打、瞋恚，而責數的話，他就會作如是之念：我所生的這種苦，乃由于因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼爲緣呢？乃緣于苦更樂(苦觸)的！他觀察此更樂(觸)爲無常的，觀察覺(受)、想、行、識也是無常的。他的心，緣于界而住，而止，而合于一心，寂定而不移動(以界爲所緣的他的心，乃爲喜，爲樂，而要立于界，而固著不動，巴利文爲經之意)。他在于後來之時，遇有他人來向他說柔辭軟語的話，他就會作此念：我所生的這種快樂，乃由于因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼爲緣呢？乃緣于樂更樂的(樂觸)。他觀察此更樂(觸)爲無常的，觀察覺(受)、想、行、識，也是無常的。他的心，緣于此界而住，而止，而合于一心，寂定而不移動。他在其後之時，也遇幼少的人(年輕人)，或中年人，或長老(老年人)，來行不可事(不應作的，不好的)，如或用拳扠，或用石擲，或用刀杖加(用刀用木杖加以傷害)，他便作此念：我所受的此身體，乃爲色法粗質，是以四大之種
所造的，是從父母所生，都靠飲食而得以長養，常以衣服蔽覆。平常都以坐臥、按摩，澡浴，而強忍，才能得以維生。是會破壞之法，是會滅盡之法，是離散之法。我由于有了此身。才會致于被拳扠、石擲，以及以刀杖來加害。由此之故，他便會極爲精勤，而不懈怠，都正身而正念，不忘而不癡，安定一心(心定而皈于一)他會作此念：我極爲精勤，而不懈怠，正身而正念，不忘而不癡，安定一心(心定而皈于一)。我受此身，應該致于被拳扠、石擲，以及刀杖之加害，唯有當應精勤學習世尊之法。
諸位賢者們！世尊也曾作如是之說：『如遇有賊來，用利的刀鋸，解截你身爲節節段段。你如被賊用利刀鋸解你的身爲節節段段時，或者心會變易，或者用惡語言的話，你就會衰退的。你應該要作此念：如遇有賊來，用利刀鋸解我的身爲節節段段的話，就由于此因緣，使我的心不會變易，不出惡的語言。應當爲了那位解我之身爲節節段段的人起哀愍之心。爲了那個人之故，而心與慈俱，而遍滿于一方，而成就而遊止于其中。像如是的遍滿于二叁四方，四維與上下，普周于一切，心和慈俱，無結無怨，無恚無诤，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，而成就。而遊止于其中。』
諸位賢者們！那位比丘如果依于佛、法、衆(僧)，而不能安住于相應之舍的話，則諸位賢者們！那位比丘應該慚愧羞厭：我對于法之利，卻得不到利，對于德，也沒有甚麼德可言。因爲我，雖依于佛、法、衆(僧)，然而卻不住于善相應之舍。諸位賢者們！猶如初迎的新婦(剛出嫁的新娘)，看見其姑嫜，或看見其夫主時，就會慚愧羞厭那樣。諸位賢者們！當知！比丘也應如是的，應該要慚愧羞厭：我對于法之利，卻得不到利，對于德，也沒有甚麼德可言。因爲我雖依于佛、法、衆，然而乃不住于善相應啊！他就由于此慚愧羞厭之故，
硬會住于善相應之舍。這就是妙息寂，就是所謂舍一切有，而離開愛，是沒有欲，是滅盡而無余。諸位賢者們！這叫做比丘之一切大學(大作佛事，大有成就)。
諸位賢者們！甚麼叫做水界呢？諸位賢者們！所謂水界有二種：有內的水界，有外的水界。諸位賢者們！甚麼叫做內水界呢？所謂在于內身中，是內身所攝的水，水性爲滋潤，爲內身之所受的。這是甚麼呢？所謂腦、腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便是。像如是之比類，以及在此身中，其余的內身所攝的水，水性乃屬滋潤，爲內身之所受的。諸位賢者們！這叫做內水界。諸位賢者們！如外水界的話，就是大的，淨的，不憎惡的。諸位賢者們！有時會有火災，那時會滅除外水界的。
諸位賢者們！此外水界乃極爲大，極爲淨，極爲不憎惡。這是無常之法，是會盡之法、衰法，是會有變易之法。何況吾人的此身又是暫住，爲愛之所受呢？所謂不多聞愚癡的凡夫，會作此念：這是我，是我所有，我是彼所有啊！多聞的聖弟子就不作此念：這是我，是我所有，我是彼所有。他爲甚麼會作此念呢？因爲如遇有他人來罵詈、捶打，瞋恚而責數的話，便作此念：我會生此苦，乃由于因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼爲緣呢？緣于苦更樂(苦觸)的。他觀察此更樂(觸)之無常，觀察覺(受)、想、行、識之無常，他的心緣于此界而住，而止，與一心合，而定寂不移動。他在于後來之時，他人來對他說柔辭軟語的話，他便作此念：我生此快樂，乃從因緣而生的，並不是沒有因緣的。甚麼爲緣呢？緣于樂更樂(樂觸)。他觀察此更樂(觸)，觀察覺(受)、想、行、識也是無常，他的心緣于界而住，而止，與一心合，而定寂不移動。他在于後來之時，如遇有幼少(年輕人)，或中年人，或長老(老人)來行不可事(對你不應該
作的事，不利的事)，或者用拳扠，或者用石擲，或者用刀杖加害的話，他就作此念：我受此身體，乃爲色法的粗質，是四大和合爲種子，而從父母所生，需靠飲食來長養，須要常披衣服來蓋覆，都依坐臥、按摩，也應澡浴，更得強忍才能生存，是會破壞之法，會滅盡之法、離散之法。我由于有了此身，才會致于被拳扠、石擲，以及刀杖之加害。由于此的緣故，他就極爲精勤而不懈怠，都正身正念，不忘不癡，安定于一心。他作此念而說：我極爲精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定于一心。我所受的此身，應該致于被拳扠、石擲，以及刀杖之加害，唯當精勤學世尊之法！
諸位賢者們！世尊也作如是說：『如果有賊來，用利的刀鋸，解截你的身體爲節節段段。你如果被賊徒用利的刀鋸節節的解截你的身體時，假若心有變易，或出惡言語的話，你就是衰退。你應當要作此念：如有賊徒來侵，用利的刀鋸節節的解截我的身體的話，就會由于此，而使…
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