..续本文上一页道行之灭之道如真。甚么为之知道行如真呢？所谓有三行，也就是身行、口行、意行，就名叫做知道行如真。甚么为知道行之集如真呢？(如实而知道行之集)。所谓由于有了无明，便有了行，就叫做知道行之集如真。甚么为知道行
之灭如真呢？(如实而知道行之灭)。所谓无明如果灭除的话，则行便会消灭，这叫做知道行之灭如真。甚么为知道行之灭之道如真呢？(如实而知道行之灭之道)。所谓八支圣道，也就是正见……乃至正定为之八圣道，这叫做行之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道行如真，知道行之集，知道行之灭，知道行之灭之道如真的话，就叫做比丘之成就见，而得正见，对于法能得不坏净，而能入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！
尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！如果有一位比丘，其无明已灭尽，明已生起的话。则又要作甚么呢？」尊者大拘絺罗回答说：「尊者舍梨子！如果有比丘，其无明已灭尽，明已生起的话，就已没有甚么再作的了。」尊者舍梨子听后。称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」
像如是的。他们二位尊者，又更互说些佛教的真义，然后各人都欢喜奉行，从座起而去。
三十、象迹喻经第十(初一日诵)
大意：本经叙述尊者舍梨子告诉诸比丘：一切无量的善法，都摄在于四圣谛里。以四圣谛为一切法中最为第一，犹如诸兽之迹当中，乃以象迹为第一那样。里面又说苦谛有四苦八苦．并广说五盛阴苦之所以，即一切法为四大假和合，四大各含内外二种。一切法均由此四大随因缘和合而成就者。作如是之观，就
能堪耐诸困苦。后又说当住四无量心，离一切有与爱欲，见一切因缘所生法，厌离五盛阴，以至得解脱。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，尊者舍梨子告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！虽然有无量的善法，然而那些一切法，均被四圣谛所摄，都来入在于四圣谛当中。所谓四圣谛，乃为一切法当中，最为第一的。为甚么呢？因为能摄受一切众善法之故。诸位贤者们！犹如诸畜生之脚迹当中，乃以象迹为第一那样。所以的缘故为何呢？因为那象迹，乃为最高大之故。像如是的，诸位贤者们！无量的善法，那些一切法，皆为四圣谛所摄，都来入于四圣谛当中，所谓四圣谛，乃在于一切法当中最为第一哩！那四种呢？所谓苦圣谛，苦集(圣谛)、苦灭(圣谛)、苦灭道圣谛是。
诸位贤者们！甚么叫做苦圣谛呢？所谓生之苦、老之苦、病之苦、死之苦、怨憎会之苦、爱别离之苦、所求不得之苦，略为五盛阴之苦。
诸位贤者们！甚么叫做五盛阴呢？所谓色盛阴，觉(受)、想、行、识盛阴是。诸位贤者们！甚么叫做色盛阴呢？所谓有色质的物体，那些一切，均为是四大，以及四大所造的。诸位贤者们！甚么叫做四大呢？所谓地界与水、火、风界是。诸位贤者们！甚么叫做地界呢？诸位贤者们！所谓地界有二种：有内地界，有外地界。
诸位贤者们！甚么叫做内地界呢？所谓在于内身中的，为内身所摄，为坚实，属于坚性而住，为身内之所受的物体。这是那些呢？所
谓发、毛、爪、齿、粗细的皮肤、肌肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、脾、肠、胃、粪等物体是。像如是之比类，以及在此身中，其余的存在之物，为内身所摄的坚实物，是属于坚性而住，为身内所受者。诸位贤者们！这叫做内地界。
诸位贤者们！外地界者，所谓大是，净是，不憎恶是。诸位贤者们！有时会有水灾，这时会灭除外地界。
诸位贤者们！此外地界，乃极为大，极为净，极为不憎恶。是无常之法，是有尽之法，是会衰之法，是有变易之法。更何况吾人的此身，暂时住止于此，而为爱所受？所谓不多闻而愚痴的凡夫，都作此念：此为我，此为我所有，我是彼所有。如果是多闻的圣弟子的话，就不作此念：此是我，是我所有，我是彼所有。他为甚么会作如是之念呢？如果遇有他人骂詈、扭打、瞋恚，而责数的话，他就会作如是之念：我所生的这种苦，乃由于因缘所生的，并不是没有因缘的。以甚么为缘呢？乃缘于苦更乐(苦触)的！他观察此更乐(触)为无常的，观察觉(受)、想、行、识也是无常的。他的心，缘于界而住，而止，而合于一心，寂定而不移动(以界为所缘的他的心，乃为喜，为乐，而要立于界，而固着不动，巴利文为经之意)。他在于后来之时，遇有他人来向他说柔辞软语的话，他就会作此念：我所生的这种快乐，乃由于因缘所生的，并不是没有因缘的。以甚么为缘呢？乃缘于乐更乐的(乐触)。他观察此更乐(触)为无常的，观察觉(受)、想、行、识，也是无常的。他的心，缘于此界而住，而止，而合于一心，寂定而不移动。他在其后之时，也遇幼少的人(年轻人)，或中年人，或长老(老年人)，来行不可事(不应作的，不好的)，如或用拳扠，或用石掷，或用刀杖加(用刀用木杖加以伤害)，他便作此念：我所受的此身体，乃为色法粗质，是以四大之种
所造的，是从父母所生，都靠饮食而得以长养，常以衣服蔽覆。平常都以坐卧、按摩，澡浴，而强忍，才能得以维生。是会破坏之法，是会灭尽之法，是离散之法。我由于有了此身。才会致于被拳扠、石掷，以及以刀杖来加害。由此之故，他便会极为精勤，而不懈怠，都正身而正念，不忘而不痴，安定一心(心定而皈于一)他会作此念：我极为精勤，而不懈怠，正身而正念，不忘而不痴，安定一心(心定而皈于一)。我受此身，应该致于被拳扠、石掷，以及刀杖之加害，唯有当应精勤学习世尊之法。
诸位贤者们！世尊也曾作如是之说：『如遇有贼来，用利的刀锯，解截你身为节节段段。你如被贼用利刀锯解你的身为节节段段时，或者心会变易，或者用恶语言的话，你就会衰退的。你应该要作此念：如遇有贼来，用利刀锯解我的身为节节段段的话，就由于此因缘，使我的心不会变易，不出恶的语言。应当为了那位解我之身为节节段段的人起哀愍之心。为了那个人之故，而心与慈俱，而遍满于一方，而成就而游止于其中。像如是的遍满于二三四方，四维与上下，普周于一切，心和慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就。而游止于其中。』
诸位贤者们！那位比丘如果依于佛、法、众(僧)，而不能安住于相应之舍的话，则诸位贤者们！那位比丘应该惭愧羞厌：我对于法之利，却得不到利，对于德，也没有甚么德可言。因为我，虽依于佛、法、众(僧)，然而却不住于善相应之舍。诸位贤者们！犹如初迎的新妇(刚出嫁的新娘)，看见其姑嫜，或看见其夫主时，就会惭愧羞厌那样。诸位贤者们！当知！比丘也应如是的，应该要惭愧羞厌：我对于法之利，却得不到利，对于德，也没有甚么德可言。因为我虽依于佛、法、众，然而乃不住于善相应啊！他就由于此惭愧羞厌之故，
硬会住于善相应之舍。这就是妙息寂，就是所谓舍一切有，而离开爱，是没有欲，是灭尽而无余。诸位贤者们！这叫做比丘之一切大学(大作佛事，大有成就)。
诸位贤者们！甚么叫做水界呢？诸位贤者们！所谓水界有二种：有内的水界，有外的水界。诸位贤者们！甚么叫做内水界呢？所谓在于内身中，是内身所摄的水，水性为滋润，为内身之所受的。这是甚么呢？所谓脑、脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、胆、小便是。像如是之比类，以及在此身中，其余的内身所摄的水，水性乃属滋润，为内身之所受的。诸位贤者们！这叫做内水界。诸位贤者们！如外水界的话，就是大的，净的，不憎恶的。诸位贤者们！有时会有火灾，那时会灭除外水界的。
诸位贤者们！此外水界乃极为大，极为净，极为不憎恶。这是无常之法，是会尽之法、衰法，是会有变易之法。何况吾人的此身又是暂住，为爱之所受呢？所谓不多闻愚痴的凡夫，会作此念：这是我，是我所有，我是彼所有啊！多闻的圣弟子就不作此念：这是我，是我所有，我是彼所有。他为甚么会作此念呢？因为如遇有他人来骂詈、捶打，瞋恚而责数的话，便作此念：我会生此苦，乃由于因缘所生的，并不是没有因缘的。以甚么为缘呢？缘于苦更乐(苦触)的。他观察此更乐(触)之无常，观察觉(受)、想、行、识之无常，他的心缘于此界而住，而止，与一心合，而定寂不移动。他在于后来之时，他人来对他说柔辞软语的话，他便作此念：我生此快乐，乃从因缘而生的，并不是没有因缘的。甚么为缘呢？缘于乐更乐(乐触)。他观察此更乐(触)，观察觉(受)、想、行、识也是无常，他的心缘于界而住，而止，与一心合，而定寂不移动。他在于后来之时，如遇有幼少(年轻人)，或中年人，或长老(老人)来行不可事(对你不应该
作的事，不利的事)，或者用拳扠，或者用石掷，或者用刀杖加害的话，他就作此念：我受此身体，乃为色法的粗质，是四大和合为种子，而从父母所生，需靠饮食来长养，须要常披衣服来盖覆，都依坐卧、按摩，也应澡浴，更得强忍才能生存，是会破坏之法，会灭尽之法、离散之法。我由于有了此身，才会致于被拳扠、石掷，以及刀杖之加害。由于此的缘故，他就极为精勤而不懈怠，都正身正念，不忘不痴，安定于一心。他作此念而说：我极为精勤而不懈怠，正身正念，不忘不痴，安定于一心。我所受的此身，应该致于被拳扠、石掷，以及刀杖之加害，唯当精勤学世尊之法！
诸位贤者们！世尊也作如是说：『如果有贼来，用利的刀锯，解截你的身体为节节段段。你如果被贼徒用利的刀锯节节的解截你的身体时，假若心有变易，或出恶言语的话，你就是衰退。你应当要作此念：如有贼徒来侵，用利的刀锯节节的解截我的身体的话，就会由于此，而使…
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