..續本文上一頁處，便可以問我：『沙門瞿昙！這有甚麼事？這有甚麼含義？』隨著我所說的，你如果能納受的話，我就可以和你共論此事。」惒破回答說：「沙門瞿昙！您如果所說的爲對的話，我當會說爲是對，如果爲不對的話，當會說爲是不對。我如果有疑問的話，當會問瞿昙您：『瞿昙！這爲甚麼事？這有甚麼含義？』隨沙門瞿昙您所說的，我就受持。沙門瞿昙！但當和我共論此事吧！」
世尊垂問說：「在于惒破您的意見如何呢？如果有一位比丘，曾經生起不善的身行、漏、煩熱、憂戚，然而他乃在于後來，將不善的身行消滅，不更造新的惡業，已棄舍故業(舊的業)，就在于現世當中便得究竟而沒有煩熱，而常住不變，所謂聖慧之所見，聖慧之所知。您認爲如何呢？惒破！像這種比丘，其身口意都防護，你是否見到此事，而會因此而生不善之漏，令至于後世嗎？」
惒破回答說：「瞿昙！如果有一位比丘，其身口意有這樣的防護的話，我就不能見到此事會因此而生于不善之漏，不會令其至于後世的。」
世尊贊歎而說：「善哉！惒破！再者，你認爲如何呢？惒破！如果有一位比丘，其無明已滅盡，智明已生。他由于無明已盡，智明已生之故，生『後身覺』，便知道爲生『後身覺』(身體之極限度的感覺，也就是如實而知道此身之最後邊所生的感覺，或感受)，生『後命覺』，便知道爲生『後命覺』(生命之極限度的感覺，也就是如實
而知道壽命之最終點所生的感覺或感受)，身壞命終，壽命已完畢，即于現世的一切所覺的，便就告盡止息，當知已終至于冷(肉體死後之冷靜)。猶如甚麼呢？惒破！猶如因爲有樹而有影那樣。假如有人持利斧來斫破那株樹的樹根，斬截爲一段一段(一節一節)，打破成爲十分，或成爲百分，然後以火燒燃而成爲灰，或遇大風所吹散，或投入在于水中。在惒破你的意見如何呢？影乃有了樹才會有，那麼，那株樹影從此已經滅絕其成因，是否滅而不生嗎？」惒破回答說：「如是！瞿昙！」
佛陀說：「恕坡！當知！那位比丘也是如是，其無明已盡，智明已生。那無明既盡，智明已生後，則生『後身覺』時，便知生『後身覺』，生『後命覺』時，便知生『後命覺』，其身壞命終，壽命已完畢後，則在于現世的一切所覺，便都滅盡止息，當知已到了究竟冷靜。惒破！比丘像如是的正心解脫(心完全得解脫)，便得六善住處(六常住，六根不著于六境，而平靜的生活狀態)。那六善住處呢？惒破！比丘眼根看見色境時，不喜不憂，舍求(沒有愛、惡之心理狀態)，而無爲，而正念正智。惒破！一位比丘像如是的正心解脫，就叫做第一善住處。像如是的，耳、鼻、舌、身、意之知法(耳聽聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法)時，都不喜不憂，舍求而無爲，而正念、正智。惒破！當比丘的，像如是的正心解脫，就叫做第六善住處(指第六之意知法，總合眼等之六，而爲六住處)。惒破！比丘像如是的正心解脫的話，就能得此六善住處。」
惒破白佛說：「如是，瞿昙！多聞的聖弟子，如是的正心解脫，而得六善住處。那六善住處呢？瞿昙！多聞的聖弟子，眼根看見色境時，不喜不憂，舍求而無爲，而正念正智。瞿昙！多聞的聖弟子，像如是的正心解脫，叫做得第一善住處。像如是的，耳、鼻、舌、身、
意等，如意知法時，都不喜不憂，舍求而無爲，而正念正智。像如是的，瞿昙！多聞的聖弟子如是而正心解脫，叫做第六善住處。像如是的，瞿昙！多聞的聖弟子，如是的正心解脫，而得此六善住處。」
于是，惒破乃重新白世尊而說：「瞿昙！我已知道了！善逝！我已了解了！瞿昙！猶如明目的人，將覆倒之人，使他仰起，將蓋覆的人，把他啓發，將迷惑之人，示之以道，在黑暗當中，施大光明。如有眼根的人，便能看見色境那樣，沙門瞿昙也是如是。都爲我而用無量的方便說法，而顯現真義，而隨其種種之道(甚深之道)。世尊，我現在自皈依于佛與法，以及比丘衆，唯願世尊納受我爲優婆塞(近事男，虔誠的在家信徒)。我從今日開始，終身自皈依于叁寶，乃至命盡！
世尊！猶如有人，飼養不良之馬，希望能得其利，然而徒自疲勞，而不能獲到利益那樣。世尊！我也是如是。那位愚癡的尼幹，並不善于曉了真義，不能解知，不識良田(可植福德之田，指叁寶)，而我卻不自審察，長夜都在奉敬、供養、禮事他，都希望能得其利，都徒勞刻苦而沒有益可得。世尊！我現在再自皈依于佛、法，以及比丘衆，唯願世尊納受我爲優婆塞！從今日起，終身皈依叁寶，乃至命盡！
世尊！我本來無知，對于愚癡的尼幹，有信有敬，然而從今日起，要斷除其因緣。爲甚麼呢？因爲都欺诳我之故。世尊！我今叁自皈依于佛、法，及比丘衆。唯願世尊納受我爲優婆塞！從今天起，終身自皈依叁寶，乃至命盡！」
佛陀所說的就是如是，釋氏惒破，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
十叁、度經第叁(初一日誦)
大意：本經敘述沙門梵志當中，有叁種主張，所謂：人所爲的一切，皆因(1)宿命造，(2)尊佑造，(3)無因無緣。佛陀斥爲邪說邪見。佛陀乃開示自知自覺的緣起法，即因六界，便有六處，因六處，便有更樂，因更樂，便有覺，有覺的話，便知苦集滅道之四相。當知苦、斷集、證滅、修道，則能以正智而盡苦際。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有叁度處(爲教派之據，有叁種)，異姓、異名、異宗、異說。所謂有智慧的人乃善受、極持，而爲他人講說，然而不能獲得利益。那叁種呢？或有一種沙門、梵志，曾作如是的見解，作如是之說：說人所爲的一切，均爲是由于宿命所造的(因于前世所作之業)。又有一種沙門、梵志，曾作如是的見解，如是之說：說人所爲的一切，都是由于尊佑所造的(因爲自在天所創造的)。又有一種沙門、梵志，曾作如是的見解，如是之說：說人所爲的一切，均爲無因無緣而自有的(無因論)。
(1)就中，或有一種沙門、梵志作如是的見解，如是之說，說人所
爲的一切，均爲由于宿命所造的話：我便會到他那個地方去，到後，就會問他而說：『諸賢者們！你們實在曾作如是的見解，如是之說：說人所爲的一切，均由于宿命所造的嗎？』他們定會回答說：『爾。』(是的)。我就又會對他們說：『如果是這樣的話，則諸賢者均爲是殺生的了。爲甚麼呢？因爲其一切都是由于宿命所造之故(既爲一切都是宿命之因而來，則前世作因故，今世應當殺生。雖自身以爲不殺生，然而被宿命的因緣所押而不止，而至于殺生)。像如是的話，則諸位賢者們，均爲是不與取(他人不給你，而你卻去取來－偷盜)、邪淫、妄言，……乃至邪見的了(總計爲身叁、口四、意叁之十惡業)。爲甚麼呢？因爲其一切均爲由于宿命所造之故。諸賢者們！如果一切均爲是由于宿命所造，而此見解爲真實的話，則于內，因內之作以不作(作，或不作)，都無欲、無方便(對于一切事應做或不應做，都不得由自己的願望或精進。因爲由于宿命所造之因，作或不作，都沒有自己的意願及方便－努力所能左右它)。諸位賢者們！如果對于作以不作(作，或者不作)，不能如實而知道的話，就會失去了正念，而沒有正智的話，就無可以教的了』。如果沙門之法，如是而說的話，則可以用理去降伏那些沙門、梵志。
(2)就中，如有一種沙門、梵志，曾作如是的見解，如是之說，說人所爲的一切，均因于尊佑(自在天)所造的，我便會到他們那邊去，到後，就會問他們而說：『諸位賢者們！你們實在作如是的見解，如是之說，說人所爲的一切，都是由于尊佑(自在天)所造的嗎？』他們定會回答說：『爾』(是的)。我就又會對他們說：『如果是這樣的話，諸位賢者們，就統統都是殺生的了。爲甚麼呢？因爲其一切都是由于尊佑(自在天)所造之故。如是的話，則諸位賢者均爲是不與取(偷盜)、邪淫、妄言，……乃至邪見(十惡業)的了。
爲甚麼呢？因爲其一切均由于尊佑(自在天)所造之故。諸位賢者們！如果一切均由于尊佑所造，此種見解如果爲真實的話，于內，因內之作以不作(作或不作)，都無欲、無方便(解如上)。諸位賢者們！如果作，或者不作，都不知真實之義的話，就會失去正念，沒有正智的話，就無可以教的了。』如果沙門之法，如是之說的話，乃可以用理，去降伏那些沙門、梵志。
(3)就中，如果有沙門、梵志作如是的見解、如是之說，說人所爲的一切，均爲是無因無緣者。我便會到他那裏去，到後就會問：『諸位賢者！實在作過如是的見解，如是之說，說人所爲的一切，均爲是無因無緣嗎？』他們定會回答而說：『爾』(是的)。我就又會對他們說：『如果是這樣的話，諸位賢者們，就統統是殺生的了。爲甚麼呢？因爲以其一切均爲是無因無緣之故。像如是的，諸位賢者們，均爲是不與取(偷盜)、邪淫、妄言……，乃至邪見(十惡業)。爲甚麼呢？因爲以其一切均爲是無因無緣之故。諸位賢者們！如果一切均爲是無因無緣，而其見解爲實在的話，則于內，因內之作以不作，都無欲、無方便(對于一切事，應做，或不應做，都不得由自己的願望或精進。因爲由于無因無緣之故，作與不作，都沒有自己的意願及努力能左右它)。諸位賢者們！如果對于作以不作(作或不作)，都不知如真(不如實而知)的話，便會失去正念，沒有正智之故，就無可以教的了。』如沙門法，乃如是之說的話，乃可以用理去降伏那沙門、梵志。
我所自知、自覺之法，如爲你們說的話，則不管是沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其余的世間，都沒有人能降伏，均不能穢汙，均不能抑製！爲甚麼我所自知、自覺之法，如爲你們說的話，則不是沙門、梵志，或者是天、是魔、是…
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