..續本文上一頁梵，以及其余的世間所能降
伏，所能汙穢，所能抑製的呢？所謂有六處之法，是我所自知、自覺之法，爲你們所說的，則不是被沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其余世間的人所能降伏，所能穢汙，所能抑製的。又有六界之法，是我所自知、自覺之法，爲你們說，則不是沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其余的世間之人所能降伏、所能汙穢，所能抑製的。
甚麼叫做六處法，爲我所自知、自覺，而爲你們說的呢？所謂眼處，耳、鼻、舌、身、意等處，就是六處法，是我所自知、自覺，而爲你們說的。甚麼叫做六界法，爲我自知、自覺，而爲你們說的呢？所謂地界，水、火、風、空、識等界，叫做六界法，是我所自知、自覺，而爲你們說的。
由于六界和合之故，便從母胎而生。由于六界之故，便有了六處，由于六處，便有了更樂(感觸)，由于更樂(觸)之故，便有了覺(領受)。比丘們！如有覺的話，便會知道苦如真(如實而知道這是苦)，知道苦之集，知道苦之滅，知道苦之滅道如真(如實而知道苦之集、苦之滅、苦滅之道)。甚麼叫做知苦如真(如實而知道一切都是苦)呢？所謂有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦(和有怨憎之人共聚之苦)、愛別離苦(和恩愛者必須離開之苦)、所求不得苦，略爲(要約的說)五盛陰苦(由于五陰之存在而感受之苦)，這叫做知苦如真(如實而知道一切都是苦)。甚麼叫做知苦集如真(如實而知道苦之集)呢？所謂有了此愛之感受，當來會有了樂欲，而共俱求彼彼有(未來有愛、喜、貪俱，彼彼集者，也就是希求出生在此處、彼處，而爲有愛)。這叫做知苦集如真(如實而知道苦之集)。甚麼叫做知苦滅如真(如實而知道苦之滅)呢？所謂此愛受，在于當來，有樂欲，共俱，而求彼彼有斷無余(求此處彼處之『有』之斷滅無余存)，而爲舍、爲吐盡、爲無欲、爲滅、爲止、爲沒，這叫做知苦滅如真(如實而知道苦的寂滅)。甚麼叫做知苦滅道如真(如實而知道苦之滅之道)呢？所謂八支聖道，正見，……乃至正定(正見、正志、正語。正業、正命、正方便、正念、正定。第叁十一經有八聖道之詳解)，是爲八聖道，這叫做知苦滅道如真(如實而知道悟之滅之道)。比丘們！當知苦之如真(苦應如實而知，苦應知)，應當斷除苦之集(集應斷)。應當作證苦之滅(滅應證)，應當修苦之滅之八聖道(道應修)。如果比丘知苦如真(如實而知道一切都是苦)，斷除苦之集，苦滅作證(證悟寂滅)，修苦滅之道的話，就叫做比丘之一切漏已盡，諸結已解，能以正智而得苦際(滅盡所有的苦惱)。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
十四、羅雲經第四(初一日誦)
大意：本經敘述佛陀取水器瀉出水。而留一些水，以喻道之少者。將少水盡瀉，以喻盡棄道者。把水器覆著地上，用以喻道之覆者。水器由覆，朝上仰放，則喻道仰(空)者。以這些譬喻教誡羅候羅。如知己作妄言，而不羞不悔，不慚不愧的話，則道性會漸少而至于空。並用王象入陣戰鬥之譬喻。又以人用鏡觀其面之淨，或不淨，喻人也當如是的反省。應觀過去、現在、未來叁時所作叁業之淨不淨，爲自，或爲他，而後當行則行，當舍則舍。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化于王舍城，住在于竹林迦蘭哆園(竹林精舍。迦蘭哆爲栗鼠，本爲其飼養處。)
那時，尊者羅雲(羅候羅，不毀禁戒，誦讀不懈第一，佛在俗時之子)，也遊化而住在于王舍城的溫泉休中(位于王舍城的舊址附近，古時有一溫泉精舍)。于是，世尊過夜而至于翌日的平旦之時，著衣持缽，而入于王舍城去行乞食，乞食之事完畢後，到了溫泉林之羅雲所住之處。尊者羅雲遙見佛陀來臨，即便往迎，而執取佛陀的衣缽，爲佛敷一坐具，汲水洗佛之足(對長者之禮貌)。佛陀洗足後，就坐在羅雲爲其敷設之座。
于是，世尊即取水器，將水倒瀉，而留少水後，垂問而說：「羅雲！你現在看見我執取此水器，將水倒瀉，而留一些少水嗎？」羅雲說：「看見啊！世尊！」
佛陀告訴羅雲說：「我說那些道行少的人，也是如是，所謂知己妄言(知道此爲妄言後，卻又說此妄言)，是不羞不悔，無慚無愧的人。羅雲！他也是無惡不作的人。因此之故，羅雲！當作如是而學：不得戲笑妄言。」
世尊說後，又取此留有少水之器，而盡瀉棄其余留之水，然後垂問而說：「羅雲！你是否又看見我取此留有少水之器，而將裏面的水，統統瀉棄之事嗎？」羅雲回答說：「看見了，世尊！」
佛陀告訴羅雲說：「我說他將道盡棄之事，也是如是。所謂知道此爲妄言後，而又說此妄言。而不羞不悔，而無慚無愧。羅雲！他也是無惡不作的人。因此之故，羅雲！應當要作如是而學：不得戲笑妄言。」
世尊詫後，又取此空的水器，覆著在于地上後，垂問而說：「羅雲！你是否又看見我執取此空的水器，覆著在于地上之事嗎？」羅雲回答說：「看見了，世尊！」
佛陀乃告訴羅雲說：「我說他之道，會翻覆，也是如是。所謂知道此爲妄言後，又說妄言，而不羞不悔，而無慚無愧。羅雲！他也是無惡不作的人。因此之故，羅雲！應當要作如是而學：不得戲笑妄言。」
世尊說後，又取此覆水之器，發令仰已(使它由覆而仰起)，然後垂問而說：「羅雲！你是否又看見我取此覆水之器，使它起仰之事嗎？」羅雲回答說：「看見了，世尊鎮！」
佛陀告訴羅雲說：「我說他之道會仰之事，也是如是。所謂知道此爲妄言後，又說此妄言，而不羞不悔，不慚不愧。羅雲！他也是無惡不作的人。因此之故，羅雲！當作如是而學：不得戲笑妄言。
羅雲！猶如國王有大象，入于陣鬥時那樣。用前腳、後腳、尾、(胳後頸骨)、脊、脅、項、額、耳、牙等，一切都皆使用，唯保護其鼻。象師看見後，便作此念：這匹王的大象，猶然如故，而惜其生命。爲甚麼呢？因爲這匹王的大象進入陣鬥時，曾用前腳、後腳、尾、、脊、脅、項、額、耳、牙等，一切都皆使用，唯保護牠的鼻之故。羅雲！如果王的大象入陣鬥時，用前腳、後腳、尾、、脊、脅、項、額、耳、牙，以及鼻等，一切都盡用的話，即象師看見後，便會作此念：此王的大象，不再惜其生命了。爲甚麼呢？因爲這匹王的大象入陣鬥時，用前腳、後腳、尾、、脊、脅、項、額、耳、牙，以及鼻等，一切都盡用之故。羅雲！如果王的大象入陣鬥時，用前腳。後腳、尾、、脊、脅、項、額、耳、牙，以及鼻等，一切都盡用時，羅雲！我說此王的大象入陣鬥時，乃無惡不作。像如是的，
羅雲！所謂知道此爲妄言，而又說此妄言，而不羞不悔，無慚無愧。羅雲！我說他也是無惡不作。因此之故，羅雲！應當要作如是而學：不得戲笑妄言。」
于是，世尊即說偈頌而說：
人犯一法謂妄言是不畏後世無惡不作
甯瞰鐵丸其熱如火不以犯戒受世信施
若畏于苦不愛念者于隱顯處莫作惡業
若不善業已作今作終不得脫亦無避處
(人如違犯于一法，所謂：妄言是。由于不怖畏有後世之故，就會無惡不作)。
(甯可吞噉鐵丸，其熱度有如火燃，也不可以犯戒，而受世人之信施。)
(如果怖畏苦果，而不愛念的話〔不喜愛苦果〕，則在于隱處、顯處，都不可以作惡業。)
(如果對于不善之業，已作，或者今作的話，則終究不能得到解脫，也無可逃避之處。)
佛陀將偈頌說完後，又問羅雲說：「你的意見如何呢？人用鏡子作甚麼呢？」尊者羅雲回答說：「世尊！是爲了欲觀看其顔，要看一看是否潔淨，或不潔淨的。」
佛陀說：「像如是的，羅雲！如果你將作身業時，就應該觀察那身業：我將作身業，此身業到底是清淨呢？或不清淨呢？爲了自己而爲呢？或者爲他人而爲的呢？羅雲！若觀察時，就會知道：我將作身業。此身業爲淨，或者爲自己而爲，或者爲他人而爲。如不善的話，就會與其苦果，而受于苦報。這樣，則，羅雲！你就應當舍棄那將作的身業。羅雲！如觀察時則知：我將作身業，此身業爲不淨，或者爲
了自己而爲，或者爲了他人而爲，如善的話，就會與其樂果，而受樂報。這樣，則，羅雲！你就應當納受那將作的身業。
羅雲！你現在如作身業時，即應觀察此身業：如我現在將作身業時，此身業到底是清淨的呢？或者不是清淨的呢？是爲了自己而爲的呢？或者是爲了他人而爲的呢？羅雲！如觀察時即知：我現在所作的身業，此身之業爲清淨的，或者爲了自己而爲，或者爲了他人而爲。如不善的話，就會與其苦果，而受其苦報的。羅雲！你應當舍棄此現在所作的身業。羅雲！如觀察時即知：我現在所作的身業，此身業爲不清淨的，或者爲了自己而爲，或者爲了他人而爲，如果爲善的話，就會與其樂果，而會受樂報。羅雲！你就應當受此現在所作的身業。
羅雲！如你已作過身業的話，就觀察其身業：如我已經作過的身業的話，則此身業已經過去，已經滅盡變易。是清淨呢？是不清淨呢？是爲了自己而作的呢？是爲了他人而作的呢？羅雲！如觀察時則知：我已作過的身業，那身業已經過去了，已經滅盡變易，這身業爲清淨的，或者爲了自己而爲，或者爲了他人而爲，如果不善的話，就會與之以苦果，而受苦報。羅雲！妳應當往詣善智識、修習梵行的人之處。就將那已經作過的身業，至心發露表白出來，應該悔過而說，千萬不可覆藏，更應善于持護。羅雲！如觀察則知：我已作過的身業，那身業已經過去，已經滅盡變易。那身業爲不清淨，或者爲自己而爲，或者爲了他人而爲，如果知道爲善，而與其樂果，而受其樂報的話，羅雲：你就應該在于晝夜都歡喜，而住于正念正智，口業也是如是。
羅雲！如果由于過去之行之故，已經生意業的話，就應觀察其意業：如由于過去之行之故，已起意業。而那意業到底爲清淨呢？爲不清淨呢？是…
《中阿含經卷第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…