..續本文上一頁爲了自己而爲的呢？或者是爲了他人而爲的呢？羅雲！如
果觀察時，則知：由于過去之行之故，已起意業。那意業已經過去，已經滅盡變易。那意業爲清淨，或者是爲自己而爲，或者是爲了他人而爲，而知道爲不善而與其苦果，而會受其苦報的話，則羅雲！你就應當舍棄那過去的意業。羅雲！如觀察時則知：由于過去之行之故，已經起意業，已經過去而滅盡變易。那意業爲不清淨，或者是爲了自己而爲？或者是爲了他人而爲？知道爲善而與其樂果，而受其樂報的話，則，羅雲！你就應當納受那過去的意業。
羅雲！由于未來之行之故，將會生意業的話，即應觀察那意業。如果由于未來之行之故，而會生意業的話，則那個意業到底是爲清淨呢？爲不清淨呢？是爲了自己而爲的呢？或者是爲了他人而爲的呢？羅雲！如果觀察時則知：由于未來之行之故，當會生意業，那意業爲清淨的。或者是爲了自己而爲，或者爲了他人而爲，知道爲不善而與其苦果，而受苦報的話，羅雲！你就應當舍棄那未來之意業。羅雲！觀察之時，則發見由于未來之行之故，當會生意業。那意業爲不淨的，或者是爲了自己而爲，或者是爲了他人而爲，而知道爲善，而與其樂果，而會受樂報的話，則，羅雲！你就應當納受那未來的意業。
羅雲！由于現在之因之故，現在生起意業的話，則應觀察此意業。如由于現在之行之故，現在生起意業的話，則此意業，到底爲淨的呢？爲不淨的呢？爲了自己而爲的呢？或者爲了他人而爲的呢？羅雲！如果觀察之時，則知：由于現在之行之故，現在生起意業之時，此意業爲淨的，或者爲了自己而爲，或者爲了他人而爲。如知道爲不善，而與其苦果，而會受苦報時，則，羅雲！你就應當舍棄此現在的意業。羅雲！如果觀察時，由于現在之行之故，現在生起的意業，此意業爲不淨的，或者爲了自己而爲，或者爲了他人而爲，如果知道爲善，而與其樂果，而會使其受樂報的話，則，羅雲！你就應當納受此
現在的意業。
羅雲！如果過去的沙門、梵志，有身口意業的話，則已觀察而觀察，已清淨而清淨。他的一切，則是此身口意業，已經觀察而觀察，已經清淨而清淨。羅雲！如果未來的沙門、梵志，有身口意業，應該觀察而觀察，應當清淨而清淨。他的一切，即是此身口意業，應當觀察而觀察，應當清淨而清淨。羅雲！如果現在的沙門、梵志，有身口意業的話，則現在觀察而觀察，現在清淨而清淨。他的一切，則此身口意業，現在觀察而觀察，現在清淨而清淨。羅雲！你應當要如是而學：我也應該即于此身口意業，現在應當觀察而觀察，現在應當清淨而清淨。」
于是，世尊又說偈頌而說：
身業口業意業羅雲善不善法汝應常觀
知己妄言羅雲莫說禿從他活何可妄言
覆沙門法空無真實謂說妄言不護其口
故不妄言正覺之子是沙門法羅雲當學
方方豊樂安隱無怖羅雲至彼莫爲害他
(有關于身業、口業、意業之事，羅雲啊！對于善法，或者是不善之法，你應當常常把它觀察。如知道是妄言後，則，羅雲啊！你就不可以說。禿頭的出家人，本來就是從他人的供養而得以生活的，怎樣可以說妄語呢？)
(會將沙門之法翻覆，空虛而沒有真實之事，就是所謂講說妄言，不防護其口而來的。)
(因此之故，不說妄言的話，就是正覺之子。此沙門之法，羅雲啊！你應當學習！)
(方方而豊樂，安隱而沒有怖畏，羅雲啊！應該學至于此種境地，
千萬不可以說妄語去害人！)
佛陀所說的就是如是，尊者羅雲，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
十五。思經第五(初一日誦)
大意：本經敘述佛告比丘：如故意造業，就必受其果報。如不是故意去造業的話，就不一定會受其果報。業有身叁、口四、意叁等十善與十惡之業。聖弟子應舍十惡業而成就十善業。如修慈悲喜舍之四無量心的話，就必得阿那含果以上的果位。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊止于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有人故意造業的話，我就會說他必定會受其果報。或者是現世受報，或者是後世(來世)受報。假如不是故意造業的話，我就會說他不必受其果報(不一定會受果報)。就中，身故意所作之業，有叁種業，是不善之業，而會受其苦果，而受其苦報的。口有四業，意有叁業，不善的業，就會與其苦果，而受苦報的。
(1)甚麼叫做身故意所作的有叁業，是不善之業，而會與其苦果，而受其苦報呢？第一叫做殺生。極惡飲血(非常的凶惡，其手掌都被血所塗)，其欲傷害衆生，並不慈愍衆生，乃至蜫蟲之類也一樣的遭其傷殺。第二叫做不與取。著于他人的財物，而用偷盜的方法去取爲己物。第叁叫做邪淫。那位女人或者有被其父所保護監督，或者有母親可監護，或者父母共同監護，或者被姊妹所保護，或者被兄弟所護持，或者人婦之父母所保護，或者是他人的婦女，如犯她，就會有被鞭罰的恐怖的婦女，和有實名的假賃。乃至用華鬘卷飾的婦女，而侵犯這些任何一種的婦女(均爲邪淫)。以上叫做身故意而作的叁業，是不善之業，而會與其苦果，而受苦報的。
(2)甚麼叫做口故意而作的四業，是不善之業。會與其苦果，而受其苦報呢？第一叫做妄言(妄語)。他或者在衆人當中，或者在其眷屬當中，或者是王家，如叫他而問他：你如知道的話，便說出來。他卻不知而說知，知道的卻說不知道，不看見過的卻說他看見過，見到的卻說不見過。爲了自已，或爲了掩護他人，或爲了財物，知已妄言(知道所講的爲妄言，而故意說此妄言)。第二叫做兩舌。欲離間他人，聽到此人之語，而去對男一人說，是欲破壞此人，聽到那個人之語。而對此人說，都是欲破壞那個人。人家和合，卻欲使其分離，對于分離的人，又欲再使其分離，而結群集黨，喜樂于群黨，稱說群黨。第叁叫做粗言(惡口)。他如有話說，其辭氣則粗犷，惡聲而逆人的耳朵，是衆人所不喜歡聽，衆人所不愛聽之語，會使他人苦惱，使人不得安定，就是說此種語是。第四叫做绮語：他作不是應說之時之說，不是真實之說，作沒有義之說，非法之說，不止息(非律儀)之說。又再稱歎不止息之事。違背應時而作不善之教言，也不是善于诃責人。這叫做口之故意所作的四種業，是不善之業，而會與其苦果，而受其苦報的。
(3)甚麼叫做意之故意所作之叁業，爲不善，而會與其苦果，而會受苦報呢？第一叫做貪。伺見他人的財物，以及諸生活所需之具，都
常伺求望，欲使其爲我自己所得。第二叫做嫉恚。心內懷著憎嫉，而作此念：那些衆生，應殺害，應帶縛，應收押，應免除，應逐擯而出，就是欲使他人受無量之苦。第叁叫做邪見。所見的都是巅倒是非。都作如是之見、如是之說：世間並沒有所謂布施，也沒有齋戒，沒有呪說，沒有善惡業，沒有善惡業之報，沒有此世與彼世(死後之轉生的世間)，無父無母。世間並沒有真人往生至于善處，也沒有善去、善向于此世與彼世(他世)；也沒有所謂自知、自覺、自作證成就而遊止于其境地的。這叫做意之故意所作之叁業。是不善而會與其苦果，而會受其苦報的。
多聞的聖弟子，應該舍棄身之不善之業，要修身的善業。也應舍棄口與意之不善之業，而修口意之善業。那些多聞的聖弟子，像如是的具足精進戒德，成就其身的淨業，成就口與意之淨業，而離開瞋恚，離開邪诤，除去睡眠，而沒有掉舉(沒有精神昂奮，不得安靜)，沒有貢高，而斷疑、度慢，而正念正智，沒有愚癡。其心和慈俱，而遍滿于一方，而成就，而遊止于其境界。像如是的遍滿于二、叁、四方，四維與上下，普用于一切，其心都與慈俱。而無結無怨，無恚無诤，極爲廣而甚爲大。這樣的無量之善修，而遍滿于一切世間，而成就，而遊止于其境界。他作此念：我本來的此心量少(狹)，而不善修。我現在此心，爲無量，而善修。多聞的聖弟子，其心就是如此的無量而善修。如果本來被惡智識所惑，而爲放逸之行，而作不善之業的話，他就不能再跟之而去，不能再穢汙他，不會再相隨于他。」
佛陀並垂問而說：「如果有幼小的童男、童女一出生後，其性便能行持慈心解脫的話，則在于後時，這種人的身口意是否會再作不善之業嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」佛陀同時爲他們加以解釋其原因而說：「爲甚麼呢？因爲自不作惡業的話，則惡業有甚麼因由
可以産生呢？因此，不論是在家，是出家，是男、是女，都應當常于勤修慈心解脫。如果那些在家、出家的男女，都修習慈心解脫的話，就不會持此身往生而至于他世，唯隨著其心，而離開這裏。比丘應作此念：我本來爲放逸，而作不善之業，這一切的一切，可在于現在受報，終不在于後世而受。如果像如是而行慈心解脫，而無量，而善修的話，必定會得阿那含(不還果，叁果阿羅漢)，或者又會上得(向上得。所謂阿羅漢向、阿羅漢果是)。像如是的，悲和喜之心，與舍都俱(連上之慈。爲之慈悲喜舍四無量心)，無結無怨，無恚無诤，極廣甚大，而無量善修，而遍滿于一切世間，成就而遊止于其境界。他乃作此念：我本來心量很少(狹)，並不善修，而我現在的此心，乃爲無量善修。多聞的聖弟子們，其應如是的無量善修。如果本來由于惡知識，而爲放逸之行，而作不善之業，然而他不能再將其引誘而去，已經不能再穢汙他，不再會相隨他。」佛陀並垂問而說：「如果有幼少的童男、童女，出生以來便能行舍心解脫。這種人在于後時，其身口意是否又會一再的作不善之業嗎？」比丘們回答說：「不也！世尊！」
佛陀同時也解釋其原因而說：「爲甚麼呢？因爲自己不作惡業，惡業會從甚麼地方生起呢？(無由得生起)。因此之故，不管是男，是女，是在家。是出家，都應常于勤修舍心解脫。如果那些男女、在家、出家的人…
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