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果观察时，则知：由于过去之行之故，已起意业。那意业已经过去，已经灭尽变易。那意业为清净，或者是为自己而为，或者是为了他人而为，而知道为不善而与其苦果，而会受其苦报的话，则罗云！你就应当舍弃那过去的意业。罗云！如观察时则知：由于过去之行之故，已经起意业，已经过去而灭尽变易。那意业为不清净，或者是为了自己而为？或者是为了他人而为？知道为善而与其乐果，而受其乐报的话，则，罗云！你就应当纳受那过去的意业。
罗云！由于未来之行之故，将会生意业的话，即应观察那意业。如果由于未来之行之故，而会生意业的话，则那个意业到底是为清净呢？为不清净呢？是为了自己而为的呢？或者是为了他人而为的呢？罗云！如果观察时则知：由于未来之行之故，当会生意业，那意业为清净的。或者是为了自己而为，或者为了他人而为，知道为不善而与其苦果，而受苦报的话，罗云！你就应当舍弃那未来之意业。罗云！观察之时，则发见由于未来之行之故，当会生意业。那意业为不净的，或者是为了自己而为，或者是为了他人而为，而知道为善，而与其乐果，而会受乐报的话，则，罗云！你就应当纳受那未来的意业。
罗云！由于现在之因之故，现在生起意业的话，则应观察此意业。如由于现在之行之故，现在生起意业的话，则此意业，到底为净的呢？为不净的呢？为了自己而为的呢？或者为了他人而为的呢？罗云！如果观察之时，则知：由于现在之行之故，现在生起意业之时，此意业为净的，或者为了自己而为，或者为了他人而为。如知道为不善，而与其苦果，而会受苦报时，则，罗云！你就应当舍弃此现在的意业。罗云！如果观察时，由于现在之行之故，现在生起的意业，此意业为不净的，或者为了自己而为，或者为了他人而为，如果知道为善，而与其乐果，而会使其受乐报的话，则，罗云！你就应当纳受此
现在的意业。
罗云！如果过去的沙门、梵志，有身口意业的话，则已观察而观察，已清净而清净。他的一切，则是此身口意业，已经观察而观察，已经清净而清净。罗云！如果未来的沙门、梵志，有身口意业，应该观察而观察，应当清净而清净。他的一切，即是此身口意业，应当观察而观察，应当清净而清净。罗云！如果现在的沙门、梵志，有身口意业的话，则现在观察而观察，现在清净而清净。他的一切，则此身口意业，现在观察而观察，现在清净而清净。罗云！你应当要如是而学：我也应该即于此身口意业，现在应当观察而观察，现在应当清净而清净。」
于是，世尊又说偈颂而说：
身业口业意业罗云善不善法汝应常观
知己妄言罗云莫说秃从他活何可妄言
覆沙门法空无真实谓说妄言不护其口
故不妄言正觉之子是沙门法罗云当学
方方豊乐安隐无怖罗云至彼莫为害他
(有关于身业、口业、意业之事，罗云啊！对于善法，或者是不善之法，你应当常常把它观察。如知道是妄言后，则，罗云啊！你就不可以说。秃头的出家人，本来就是从他人的供养而得以生活的，怎样可以说妄语呢？)
(会将沙门之法翻覆，空虚而没有真实之事，就是所谓讲说妄言，不防护其口而来的。)
(因此之故，不说妄言的话，就是正觉之子。此沙门之法，罗云啊！你应当学习！)
(方方而豊乐，安隐而没有怖畏，罗云啊！应该学至于此种境地，
千万不可以说妄语去害人！)
佛陀所说的就是如是，尊者罗云，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
十五。思经第五(初一日诵)
大意：本经叙述佛告比丘：如故意造业，就必受其果报。如不是故意去造业的话，就不一定会受其果报。业有身三、口四、意三等十善与十恶之业。圣弟子应舍十恶业而成就十善业。如修慈悲喜舍之四无量心的话，就必得阿那含果以上的果位。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游止于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有人故意造业的话，我就会说他必定会受其果报。或者是现世受报，或者是后世(来世)受报。假如不是故意造业的话，我就会说他不必受其果报(不一定会受果报)。就中，身故意所作之业，有三种业，是不善之业，而会受其苦果，而受其苦报的。口有四业，意有三业，不善的业，就会与其苦果，而受苦报的。
(1)甚么叫做身故意所作的有三业，是不善之业，而会与其苦果，而受其苦报呢？第一叫做杀生。极恶饮血(非常的凶恶，其手掌都被血所涂)，其欲伤害众生，并不慈愍众生，乃至蜫虫之类也一样的遭其伤杀。第二叫做不与取。着于他人的财物，而用偷盗的方法去取为己物。第三叫做邪淫。那位女人或者有被其父所保护监督，或者有母亲可监护，或者父母共同监护，或者被姊妹所保护，或者被兄弟所护持，或者人妇之父母所保护，或者是他人的妇女，如犯她，就会有被鞭罚的恐怖的妇女，和有实名的假赁。乃至用华鬘卷饰的妇女，而侵犯这些任何一种的妇女(均为邪淫)。以上叫做身故意而作的三业，是不善之业，而会与其苦果，而受苦报的。
(2)甚么叫做口故意而作的四业，是不善之业。会与其苦果，而受其苦报呢？第一叫做妄言(妄语)。他或者在众人当中，或者在其眷属当中，或者是王家，如叫他而问他：你如知道的话，便说出来。他却不知而说知，知道的却说不知道，不看见过的却说他看见过，见到的却说不见过。为了自已，或为了掩护他人，或为了财物，知已妄言(知道所讲的为妄言，而故意说此妄言)。第二叫做两舌。欲离间他人，听到此人之语，而去对男一人说，是欲破坏此人，听到那个人之语。而对此人说，都是欲破坏那个人。人家和合，却欲使其分离，对于分离的人，又欲再使其分离，而结群集党，喜乐于群党，称说群党。第三叫做粗言(恶口)。他如有话说，其辞气则粗犷，恶声而逆人的耳朵，是众人所不喜欢听，众人所不爱听之语，会使他人苦恼，使人不得安定，就是说此种语是。第四叫做绮语：他作不是应说之时之说，不是真实之说，作没有义之说，非法之说，不止息(非律仪)之说。又再称叹不止息之事。违背应时而作不善之教言，也不是善于诃责人。这叫做口之故意所作的四种业，是不善之业，而会与其苦果，而受其苦报的。
(3)甚么叫做意之故意所作之三业，为不善，而会与其苦果，而会受苦报呢？第一叫做贪。伺见他人的财物，以及诸生活所需之具，都
常伺求望，欲使其为我自己所得。第二叫做嫉恚。心内怀着憎嫉，而作此念：那些众生，应杀害，应带缚，应收押，应免除，应逐摈而出，就是欲使他人受无量之苦。第三叫做邪见。所见的都是巅倒是非。都作如是之见、如是之说：世间并没有所谓布施，也没有斋戒，没有呪说，没有善恶业，没有善恶业之报，没有此世与彼世(死后之转生的世间)，无父无母。世间并没有真人往生至于善处，也没有善去、善向于此世与彼世(他世)；也没有所谓自知、自觉、自作证成就而游止于其境地的。这叫做意之故意所作之三业。是不善而会与其苦果，而会受其苦报的。
多闻的圣弟子，应该舍弃身之不善之业，要修身的善业。也应舍弃口与意之不善之业，而修口意之善业。那些多闻的圣弟子，像如是的具足精进戒德，成就其身的净业，成就口与意之净业，而离开瞋恚，离开邪诤，除去睡眠，而没有掉举(没有精神昂奋，不得安静)，没有贡高，而断疑、度慢，而正念正智，没有愚痴。其心和慈俱，而遍满于一方，而成就，而游止于其境界。像如是的遍满于二、三、四方，四维与上下，普用于一切，其心都与慈俱。而无结无怨，无恚无诤，极为广而甚为大。这样的无量之善修，而遍满于一切世间，而成就，而游止于其境界。他作此念：我本来的此心量少(狭)，而不善修。我现在此心，为无量，而善修。多闻的圣弟子，其心就是如此的无量而善修。如果本来被恶智识所惑，而为放逸之行，而作不善之业的话，他就不能再跟之而去，不能再秽污他，不会再相随于他。」
佛陀并垂问而说：「如果有幼小的童男、童女一出生后，其性便能行持慈心解脱的话，则在于后时，这种人的身口意是否会再作不善之业吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！」佛陀同时为他们加以解释其原因而说：「为甚么呢？因为自不作恶业的话，则恶业有甚么因由
可以产生呢？因此，不论是在家，是出家，是男、是女，都应当常于勤修慈心解脱。如果那些在家、出家的男女，都修习慈心解脱的话，就不会持此身往生而至于他世，唯随着其心，而离开这里。比丘应作此念：我本来为放逸，而作不善之业，这一切的一切，可在于现在受报，终不在于后世而受。如果像如是而行慈心解脱，而无量，而善修的话，必定会得阿那含(不还果，三果阿罗汉)，或者又会上得(向上得。所谓阿罗汉向、阿罗汉果是)。像如是的，悲和喜之心，与舍都俱(连上之慈。为之慈悲喜舍四无量心)，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，而无量善修，而遍满于一切世间，成就而游止于其境界。他乃作此念：我本来心量很少(狭)，并不善修，而我现在的此心，乃为无量善修。多闻的圣弟子们，其应如是的无量善修。如果本来由于恶知识，而为放逸之行，而作不善之业，然而他不能再将其引诱而去，已经不能再秽污他，不再会相随他。」佛陀并垂问而说：「如果有幼少的童男、童女，出生以来便能行舍心解脱。这种人在于后时，其身口意是否又会一再的作不善之业吗？」比丘们回答说：「不也！世尊！」
佛陀同时也解释其原因而说：「为甚么呢？因为自己不作恶业，恶业会从甚么地方生起呢？(无由得生起)。因此之故，不管是男，是女，是在家。是出家，都应常于勤修舍心解脱。如果那些男女、在家、出家的人…
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