..续本文上一页梵，以及其余的世间所能降
伏，所能污秽，所能抑制的呢？所谓有六处之法，是我所自知、自觉之法，为你们所说的，则不是被沙门、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其余世间的人所能降伏，所能秽污，所能抑制的。又有六界之法，是我所自知、自觉之法，为你们说，则不是沙门、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其余的世间之人所能降伏、所能污秽，所能抑制的。
甚么叫做六处法，为我所自知、自觉，而为你们说的呢？所谓眼处，耳、鼻、舌、身、意等处，就是六处法，是我所自知、自觉，而为你们说的。甚么叫做六界法，为我自知、自觉，而为你们说的呢？所谓地界，水、火、风、空、识等界，叫做六界法，是我所自知、自觉，而为你们说的。
由于六界和合之故，便从母胎而生。由于六界之故，便有了六处，由于六处，便有了更乐(感触)，由于更乐(触)之故，便有了觉(领受)。比丘们！如有觉的话，便会知道苦如真(如实而知道这是苦)，知道苦之集，知道苦之灭，知道苦之灭道如真(如实而知道苦之集、苦之灭、苦灭之道)。甚么叫做知苦如真(如实而知道一切都是苦)呢？所谓有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦(和有怨憎之人共聚之苦)、爱别离苦(和恩爱者必须离开之苦)、所求不得苦，略为(要约的说)五盛阴苦(由于五阴之存在而感受之苦)，这叫做知苦如真(如实而知道一切都是苦)。甚么叫做知苦集如真(如实而知道苦之集)呢？所谓有了此爱之感受，当来会有了乐欲，而共俱求彼彼有(未来有爱、喜、贪俱，彼彼集者，也就是希求出生在此处、彼处，而为有爱)。这叫做知苦集如真(如实而知道苦之集)。甚么叫做知苦灭如真(如实而知道苦之灭)呢？所谓此爱受，在于当来，有乐欲，共俱，而求彼彼有断无余(求此处彼处之『有』之断灭无余存)，而为舍、为吐尽、为无欲、为灭、为止、为没，这叫做知苦灭如真(如实而知道苦的寂灭)。甚么叫做知苦灭道如真(如实而知道苦之灭之道)呢？所谓八支圣道，正见，……乃至正定(正见、正志、正语。正业、正命、正方便、正念、正定。第三十一经有八圣道之详解)，是为八圣道，这叫做知苦灭道如真(如实而知道悟之灭之道)。比丘们！当知苦之如真(苦应如实而知，苦应知)，应当断除苦之集(集应断)。应当作证苦之灭(灭应证)，应当修苦之灭之八圣道(道应修)。如果比丘知苦如真(如实而知道一切都是苦)，断除苦之集，苦灭作证(证悟寂灭)，修苦灭之道的话，就叫做比丘之一切漏已尽，诸结已解，能以正智而得苦际(灭尽所有的苦恼)。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
十四、罗云经第四(初一日诵)
大意：本经叙述佛陀取水器泻出水。而留一些水，以喻道之少者。将少水尽泻，以喻尽弃道者。把水器覆着地上，用以喻道之覆者。水器由覆，朝上仰放，则喻道仰(空)者。以这些譬喻教诫罗候罗。如知己作妄言，而不羞不悔，不惭不愧的话，则道性会渐少而至于空。并用王象入阵战斗之譬喻。又以人用镜观其面之净，或不净，喻人也当如是的反省。应观过去、现在、未来三时所作三业之净不净，为自，或为他，而后当行则行，当舍则舍。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化于王舍城，住在于竹林迦兰哆园(竹林精舍。迦兰哆为栗鼠，本为其饲养处。)
那时，尊者罗云(罗候罗，不毁禁戒，诵读不懈第一，佛在俗时之子)，也游化而住在于王舍城的温泉休中(位于王舍城的旧址附近，古时有一温泉精舍)。于是，世尊过夜而至于翌日的平旦之时，着衣持钵，而入于王舍城去行乞食，乞食之事完毕后，到了温泉林之罗云所住之处。尊者罗云遥见佛陀来临，即便往迎，而执取佛陀的衣钵，为佛敷一坐具，汲水洗佛之足(对长者之礼貌)。佛陀洗足后，就坐在罗云为其敷设之座。
于是，世尊即取水器，将水倒泻，而留少水后，垂问而说：「罗云！你现在看见我执取此水器，将水倒泻，而留一些少水吗？」罗云说：「看见啊！世尊！」
佛陀告诉罗云说：「我说那些道行少的人，也是如是，所谓知己妄言(知道此为妄言后，却又说此妄言)，是不羞不悔，无惭无愧的人。罗云！他也是无恶不作的人。因此之故，罗云！当作如是而学：不得戏笑妄言。」
世尊说后，又取此留有少水之器，而尽泻弃其余留之水，然后垂问而说：「罗云！你是否又看见我取此留有少水之器，而将里面的水，统统泻弃之事吗？」罗云回答说：「看见了，世尊！」
佛陀告诉罗云说：「我说他将道尽弃之事，也是如是。所谓知道此为妄言后，而又说此妄言。而不羞不悔，而无惭无愧。罗云！他也是无恶不作的人。因此之故，罗云！应当要作如是而学：不得戏笑妄言。」
世尊诧后，又取此空的水器，覆着在于地上后，垂问而说：「罗云！你是否又看见我执取此空的水器，覆着在于地上之事吗？」罗云回答说：「看见了，世尊！」
佛陀乃告诉罗云说：「我说他之道，会翻覆，也是如是。所谓知道此为妄言后，又说妄言，而不羞不悔，而无惭无愧。罗云！他也是无恶不作的人。因此之故，罗云！应当要作如是而学：不得戏笑妄言。」
世尊说后，又取此覆水之器，发令仰已(使它由覆而仰起)，然后垂问而说：「罗云！你是否又看见我取此覆水之器，使它起仰之事吗？」罗云回答说：「看见了，世尊镇！」
佛陀告诉罗云说：「我说他之道会仰之事，也是如是。所谓知道此为妄言后，又说此妄言，而不羞不悔，不惭不愧。罗云！他也是无恶不作的人。因此之故，罗云！当作如是而学：不得戏笑妄言。
罗云！犹如国王有大象，入于阵斗时那样。用前脚、后脚、尾、(胳后颈骨)、脊、胁、项、额、耳、牙等，一切都皆使用，唯保护其鼻。象师看见后，便作此念：这匹王的大象，犹然如故，而惜其生命。为甚么呢？因为这匹王的大象进入阵斗时，曾用前脚、后脚、尾、、脊、胁、项、额、耳、牙等，一切都皆使用，唯保护牠的鼻之故。罗云！如果王的大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、、脊、胁、项、额、耳、牙，以及鼻等，一切都尽用的话，即象师看见后，便会作此念：此王的大象，不再惜其生命了。为甚么呢？因为这匹王的大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、、脊、胁、项、额、耳、牙，以及鼻等，一切都尽用之故。罗云！如果王的大象入阵斗时，用前脚。后脚、尾、、脊、胁、项、额、耳、牙，以及鼻等，一切都尽用时，罗云！我说此王的大象入阵斗时，乃无恶不作。像如是的，
罗云！所谓知道此为妄言，而又说此妄言，而不羞不悔，无惭无愧。罗云！我说他也是无恶不作。因此之故，罗云！应当要作如是而学：不得戏笑妄言。」
于是，世尊即说偈颂而说：
人犯一法谓妄言是不畏后世无恶不作
宁瞰铁丸其热如火不以犯戒受世信施
若畏于苦不爱念者于隐显处莫作恶业
若不善业已作今作终不得脱亦无避处
(人如违犯于一法，所谓：妄言是。由于不怖畏有后世之故，就会无恶不作)。
(宁可吞噉铁丸，其热度有如火燃，也不可以犯戒，而受世人之信施。)
(如果怖畏苦果，而不爱念的话〔不喜爱苦果〕，则在于隐处、显处，都不可以作恶业。)
(如果对于不善之业，已作，或者今作的话，则终究不能得到解脱，也无可逃避之处。)
佛陀将偈颂说完后，又问罗云说：「你的意见如何呢？人用镜子作甚么呢？」尊者罗云回答说：「世尊！是为了欲观看其颜，要看一看是否洁净，或不洁净的。」
佛陀说：「像如是的，罗云！如果你将作身业时，就应该观察那身业：我将作身业，此身业到底是清净呢？或不清净呢？为了自己而为呢？或者为他人而为的呢？罗云！若观察时，就会知道：我将作身业。此身业为净，或者为自己而为，或者为他人而为。如不善的话，就会与其苦果，而受于苦报。这样，则，罗云！你就应当舍弃那将作的身业。罗云！如观察时则知：我将作身业，此身业为不净，或者为
了自己而为，或者为了他人而为，如善的话，就会与其乐果，而受乐报。这样，则，罗云！你就应当纳受那将作的身业。
罗云！你现在如作身业时，即应观察此身业：如我现在将作身业时，此身业到底是清净的呢？或者不是清净的呢？是为了自己而为的呢？或者是为了他人而为的呢？罗云！如观察时即知：我现在所作的身业，此身之业为清净的，或者为了自己而为，或者为了他人而为。如不善的话，就会与其苦果，而受其苦报的。罗云！你应当舍弃此现在所作的身业。罗云！如观察时即知：我现在所作的身业，此身业为不清净的，或者为了自己而为，或者为了他人而为，如果为善的话，就会与其乐果，而会受乐报。罗云！你就应当受此现在所作的身业。
罗云！如你已作过身业的话，就观察其身业：如我已经作过的身业的话，则此身业已经过去，已经灭尽变易。是清净呢？是不清净呢？是为了自己而作的呢？是为了他人而作的呢？罗云！如观察时则知：我已作过的身业，那身业已经过去了，已经灭尽变易，这身业为清净的，或者为了自己而为，或者为了他人而为，如果不善的话，就会与之以苦果，而受苦报。罗云！妳应当往诣善智识、修习梵行的人之处。就将那已经作过的身业，至心发露表白出来，应该悔过而说，千万不可覆藏，更应善于持护。罗云！如观察则知：我已作过的身业，那身业已经过去，已经灭尽变易。那身业为不清净，或者为自己而为，或者为了他人而为，如果知道为善，而与其乐果，而受其乐报的话，罗云：你就应该在于昼夜都欢喜，而住于正念正智，口业也是如是。
罗云！如果由于过去之行之故，已经生意业的话，就应观察其意业：如由于过去之行之故，已起意业。而那意业到底为清净呢？为不清净呢？是…
《中阿含经卷第三》全文未完，请进入下页继续阅读…