..續本文上一頁故稱梵室，或梵住、梵堂)，而舍離于欲之故，在他命終之後，得以往生于梵天。那個時候，善眼大師曾作此念：『我不應該和諸弟子們同俱而至于後世，不應該共住在一處。我現在甯可更修增上慈。如修折上慈的話，命終之後。得以往生于晃昱天(光音天)。』那時，善眼大師就在于稍後之時，更修增上慈。修習增上慈完了後，其命終之時，得生在于晃昱天上。善眼大師以及其弟子們，學道不空虛(不白學)，都得大果報！
諸比丘們！你們的意見如何呢？往昔之時，那位善眼大師，乃爲諸外道仙人們之所宗師，曾舍離欲愛，而得如意足，你們以爲是異人(別人)嗎？你們不可以作此念！應當要知道！就是我本人啊！我在那個時候，名叫善眼大師，爲外道仙人們之所宗師，曾舍離欲愛，而得如意足。我在那個時候，有無量無邊(算不盡)的弟子，我在那個時候爲諸弟子們說梵世法。我說梵世法時，諸弟子們當中。有不具足奉行我所說之法的人，則那種人在于命終之後，或者轉生到四王天，或者轉生到叁十叁天，或者轉生到焰摩天(第叁層天)，或者轉生到兜率陀天(第四層天)，或者轉生到化樂天(第五層天)，或者轉生到他化樂天(第六層天)。我說梵世法之時，諸弟子們當中，假如具
足奉行我所說之法的話，則因修四梵室，而舍離欲愛之故，在他命終之後，得以往生于梵天。我在那個時候，曾作此念：『我不應該和諸弟子們同俱至于後世，不應和他們都共生在于一處，我現在甯可更修增上慈。如修增上慈的話，命終之後，得以往生于晃昱天』。我就在于稍後之時，更修增上慈，修習增上慈後，命終之時，得生于晃昱天之中。我在于那個時候，和諸弟子們，所學之道，都不空虛，都得大果報。
我在那個時候，親自行持此道，而自饒益，也饒益他人，饒益很多之人。我乃悲愍哀傷世間，而爲天、爲人求義，和饒益，也求他們之安隱快樂。然而那個時候所說之法，並不至于究竟，不究竟白淨，不究竟梵行。就只訖于不究竟梵行。因此，我在那個時候，不能離開生、老、病、死，啼哭、憂戚等事，也未能得脫離一切苦惱。
比丘們！我現在出現于世間，爲如來、無所著、等正覺、明行成爲(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法禦(調禦丈夫)、天人師，號稱爲佛，是衆佑(以上爲佛之十尊稱：1.如來爲通達于真理而來化度之人。2.無所著爲阿羅漢、應供，值得人之敬重供養者。3.等正覺爲正徧知。4.明行成爲就是明行足，得宿住、天眼、漏盡之叁明，也就是智慧與身口意叁業之德行之完其者。5.善逝爲善于通達真理，而善于到達彼岸。6.世間解爲徹知有情、非情之世間之事。7.無上士爲無人能出其上之人。8.道法禦爲調禦丈夫，爲能調伏一切之人。9.天人師爲天、人的導師。10.佛爲覺者，爲覺悟一切真理之人。衆佑就是世尊，是有吉祥之人。)
我現在能饒益自己，也能饒益他人，能饒益衆多之人。爲了愍傷世間，爲了天，爲了人，而求義饒益，求安隱快樂。我現在所說之法，乃能得至究竟，究竟白淨，究竟梵行。究竟梵行完畢後，我現在已經
離開生老病死、啼哭、憂戚，我現在已經得脫一切苦惱。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說後，都歡喜奉行！
九、七車經第九(初一日誦)
大意：本經敘述舍利弗以七事問滿慈子：爲甚麼跟佛修行：爲戒律？爲心淨？爲見淨？爲疑蓋淨？爲道非道知見淨？爲道迹知見淨？爲道迹斷智淨？回答說：均爲不是，是爲無余涅槃之故。又間無余涅槃是爲戒淨，乃至道迹斷智淨，其中之一而施設與否？答說：不也。但離此等，就也沒有無余涅槃。滿慈子並舉波斯匿王七車速行之喻，以七車比喻所間之七事，而以一日換乘七車速達目的地，喻修行，須七事俱淨，方能達到最終目的之無余涅槃，並不是僅具足一事即可到達。
結集者的我們所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀遊化在于王舍城，而住在于竹林精舍(摩竭陀國頻婆娑羅王所奉獻的林園－竹林精舍。位于王舍城)，和諸大比丘衆，共受夏坐(夏安居)，尊者滿慈子(富樓那，爲滿慈女之子，說法第一。)，也在于生地(所生長之地，或鄉野田舍之地，都叫做生地)，受夏坐(結夏安居)。
這時，生地的諸比丘們，大衆都受完夏安居，經過其叁個月後，都補治他們的衣服。衣服補縫完畢後，則攝衣持缽，從生地出發，向于王舍城，展轉向前邁進，而到達王舍城，就住在于王舍城的竹林精舍。
那時，生地的諸比丘們，曾往詣世尊之處，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。
世尊問他們說：「諸比丘們！你們從甚麼地方來的呢？在甚麼地方夏安居的呢？」生地的諸比丘們白佛而說：「世尊！我們乃從生地而來的，是在生地夏安居的。」
世尊又問說：「在那個生地的諸比丘當中，到底那一位比丘爲諸比丘們所共同稱譽的呢？那一個人能自少欲知足，而又稱說少欲知足，自己閑居，而又稱說閑居，自己精進，而又稱說精進，自己正念，而又稱說正念，自己一心，而又稱說一心，自己有智慧，而又稱說智慧，自己爲漏盡，而又稱說漏盡，自己勸發、渴仰、成就、歡喜，而又稱說勸發、渴仰、成就、歡喜呢？」
生地諾比丘們說：「世尊！這位尊者爲滿慈子，他在于那生地裏，乃被諸比丘們所共同稱譽的，是一位：自己能少欲知足，也稱說少欲知足，自已能閑居，又稱說閑居，自己能精進，也稱說精進，自己正念，也稱說正念，自己能一心，也稱說一心，自己有智慧，也稱說智慧，自己漏盡，也稱說漏盡，自己勸發、渴仰、成就、歡喜，也稱說勸發、渴仰、成就、歡喜的比丘。」
這時，尊者舍梨子(舍利弗)，也坐在于衆比丘衆當中，尊者舍梨子曾作如此之念：「世尊以如是之事而問那些生地的諸比丘們。生地的諸比丘們，則極爲稱譽賢者滿慈子而說：『滿慈子爲自能少欲知足，也稱說少欲知足，自能閑居，也稱說閑居，自能精進，也能稱說精進，自己正念，也稱說正念，自己一心，也稱說一心，自己有智慧，也稱說智慧，自能漏盡，也稱說漏盡，自己勸發、渴仰、成就、歡喜，也稱說勸發、渴仰、成就、歡喜。』」
尊者舍梨子又作此念：「一定在甚麼時候，當能得以和賢者滿慈子共聚集會，問其少義的！他或者能聽許我之所問的！」
那時，世尊在于王舍城受夏安居完畢，經過其叁個月後，補治其衣服完了，就攝衣持缽，從王舍城出發，向于舍衛國，展轉前進，而至于舍衛國，就住在于勝林給孤獨園(祇園精舍)，尊者舍梨子，和生地的諸比丘們，在于王舍城共住一些日子後，也攝衣持缽，而向于舍衛國，展轉前進，而至于舍衛國，就共住在于勝林給孤獨園。
這時，尊者滿慈子在于生地受夏安居完畢，經過叁個月後補治其衣服完了，也就攝衣持缽，從生地出發，向于舍衛國，展轉前進，而至于舍衛國，也住在于勝林給孤獨園。尊者滿慈子乃往詣世尊之處，稽首禮拜後，在于如來之前，敷尼師檀(坐具)，而結跏趺坐，而坐在于那個地方。
這時，尊者舍梨子間其余的比丘們說：「諸位賢者們！到底那一位是賢者滿懋子呢？」諸比丘們回答說：「尊者舍梨子！唯然(是的)！你所問的尊者，乃坐在于如來的面前，那位白皙隆鼻，如鹦鹉嘴的人，就是那位比丘。」這時，尊者舍梨子知道滿慈子的色貌後，就善自記在心內。
尊者滿慈子經過其夜，在翌日的旦晨，著衣持缽，進入于舍衛國去行乞食。乞食完畢，在于中午後，回皈精舍，舉放衣缽澡洗手足，將尼師檀(坐具)放著于肩上，而到安陀林(精舍附近之園林)之經行處(禅坐疲勞，或防睡眠，而在同一處所漫步來回好多次，爲之經行。爲經行的方便，而將土盛高一些之處，叫做經行處)。尊者舍梨子也過一夜，在于翌旦，著衣持缽，進入于舍衛國去行乞食。乞食完畢後，回到其精舍，舉放衣缽，澡洗手足，將尼師檀放著于肩上，也到了安陀林之經行處。
這時，尊者滿慈子到達安陀林後，在于一樹下敷其尼師檀，在那裏結跏趺坐(打坐)。尊者舍梨子也到達安陀林後，在離開滿慈子不遠之處，于一樹下，敷其尼師檀，結跏趺坐在那個地方。
尊者舍梨子則在于晡時(申時)，從其燕坐(宴坐，獨自一人在坐禅)起來，即往詣尊者滿慈子之處，共相問訊後，退坐在另一邊，然後開始問尊者滿慈子而說：「賢者！你跟從沙門瞿昙修習梵行嗎？」回答說：「如是(是的)！」
舍梨子又問：「你的意見如何呢？賢者！是否爲了戒淨(淨化生活)之故，才從沙門瞿昙修習梵行的嗎？」回答說：「不也(不是的)。」舍梨子又問說：「是否爲了心淨(心的清淨)之故？爲了見淨(見的清淨)之故？爲了疑蓋淨(除疑後而得的清淨)之故？爲了道非道知見淨(由徹知正道、邪道而後獲得的清淨)之故？爲了道迹知見淨(由于徹知應行之道而後獲得的清淨)之故？爲了道迹斷智淨(由于曆經道迹，和斷除煩惱後，所獲得的清淨)之故？乃從沙門瞿昙之處，修習梵行的嗎？」回答說：「不也！」(不是的)！
又問而說：「我剛才問賢者是否從沙門瞿昙之處修習梵行？你則說：是的！現在問賢者你是否爲了戒律的清淨之故，乃從沙門瞿昙修習梵行與否？你便說：弗也。是否爲了心的清淨之故？是否爲了見的清淨之故？爲了疑惑之蓋(煩惱)之清淨之故？爲了由于辨知徹見正道、邪道之清淨之故？爲了徹知徹見道迹之清淨之故？爲了經曆道迹，斷除煩惱之智之清淨之故？而從沙門瞿昙修習梵行與否？都說：弗也。那麼，到底是由于那一種義，而從沙門瞿昙修習梵行的呢？」回答說：「賢者！我乃爲了無余涅槃之故！」(無余涅槃本爲身心俱滅，是對于有余涅槃，也就是還有余的肉身而說。但這裏，乃指煩惱完全消滅而無余存的最完善的涅槃。)
又問而說：「雲何(你的意見如何)？賢者！是否由于戒律之清淨之故，沙門…
《中阿含經卷第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…