中阿含經卷第叁
業相應品第二(有十經)(初一日誦)
攝頌如次：鹽喻惒破度羅雲思伽藍伽彌尼師子尼幹波羅牢
(鹽喻經、惒破經、度經、羅雲經、思經、伽藍經、伽彌尼經、師子經、尼幹經、波羅牢經)
十一、鹽喻經第一(初一日誦)
大意：本經敘述世尊告訴諸比丘：隨人所造之業，則受其報。如作不善業，而且不修身、戒、心、慧的話，就會受苦果而有地獄之報。如作惡業，而修身、戒、心、慧的話，則受輕微的苦果，現法之報。並用鹽水、奪羊、負債等，去譬喻它。
結集者的我們，所聽過的就是如是：有一個時候，佛陀遊化在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園(祇園精舍)。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「隨人所作之業如何，就會納受其如何的果報。像如是的，如不修行梵行的話，就不得滅盡苦惱。如作如此之說的話，也就是說：隨人所作之業，就會受其果報的話，則像如是的，如果修行梵行的話，便得滅盡苦惱。爲甚麼呢？
(1)假如有人作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報。爲甚麼有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有一個人，不修身、不修戒、不修心、不修慧的話，壽命就會非常的短。這叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。猶如有人用一兩重的鹽，投入在于少水當中，欲使其水爲鹹，而不可以飲用那樣。你們的意見如何呢？此一兩重的鹽，能使少水爲鹹，而叵(不可)以飲用嗎？」回答道：「如是！世尊！」
佛陀接著加以闡釋而說：「爲甚麼呢？因爲鹽的分量爲多，水的分量爲少，因此之故，能使水爲鹹，而不可以飲用。像如是的，有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。爲甚麼有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有一人，並不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命乃非常的短(快樂的時間短)，這叫做有人作不善棄，必定會受苦果地獄之報。
(2)又次，有人作不善之業，必定會受苦果現法之報(于現世就得苦惱多多之報)。爲甚麼有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有人，修身、修戒、修心、修慧，其壽命極長(是無量住者之義。所謂修習慈悲喜舍之四無量心，而過其壽命之意)。這叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報(雖作惡業，然而其修持之力，使其現世受輕微的苦果，不受墮入地獄)。猶如有人，用一兩重的鹽，投入在于恒河的水中，欲使其水變爲鹹，是不可能得到的事那樣。你們的意見如何呢？此一兩重的鹽，能使恒河之水變爲鹹，而叵(不可)以飲用嗎？」回答說：「不也！世尊！」
佛陀加以解釋說：「所以的緣故爲何呢？因爲恒河中之水乃非常的多。一兩重的鹽爲少量，因此之故，不能使其變鹹叵飲。像如是的，有人如作不善之業的話，必定會受苦果現法之報的。爲甚麼有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有一個人，修身、修戒、修心、修慧，其壽命極長之故。這叫做如有人作不善之業的話，必定會受苦果現法之報(現世輕微的苦果)。
(3)又次，有人如作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報。爲甚麼有人作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有一個人，不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命極短，這叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。猶如有人，奪取他人之羊那樣。甚麼叫做有人奪取他人之羊呢？所謂奪羊的人，或者是王，或者是王臣等人，極爲有威勢。而那位羊的主人，乃爲貧賤而無權力。因爲無力之故，便以種種的希望，就叉手(合掌)而求索，而作如是之言而說：『尊者！可見還羊，若見與直！』(請您還我的羊，或者給我以羊的代價)。這叫做有人奪取他人之羊。像如是的，如有人作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報。爲甚麼有人作不善業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有人不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命爲非常的短。這叫做有人作不善之業，必受苦果地獄之報。
(4)又次，有人作不善之業，必受苦果現法之報。甚麼叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有人，修身、修戒、修心、修慧，其壽命極長，這叫做：作不善之業，必定會受苦果現法之報(雖作惡業，然而修持之力。使其現世受輕微的苦果，不會墮入地獄)。猶如有人，雖竊他人之羊，還被羊主人把牠奪取去那樣。甚麼叫做有人雖竊他人之羊，羊的主人還把牠奪取呢？所謂竊羊的人：乃爲一貧賤無勢力之人，而那位羊的主人，或者是王，或者是王臣，乃極爲有威力，由于有威力之故，會收縛那位竊羊的人，還而會奪取其羊，這叫做有人雖竊他人之羊，還被主人奪回。像如是的，有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。爲甚麼有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂如有一人，修身、修戒、修心、修慧，而壽命極長。這叫做如有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。
(5)又次，如有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。甚麼叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有人不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命非常的短，這叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。猶如有人，負他人五錢，而爲其錢的主人所縛，乃至一錢，也爲其錢主人所縛。爲甚麼有人負他人五錢，就會被那錢主人所縛？乃至一錢，也爲其錢主人所縛呢？所謂負債之人，因爲是貧窮而沒有勢力，由于貧窮而無勢力之故，會負他人之五錢，而爲錢主人所縛，乃至一錢，也會爲錢主人所縛，這叫做有人負他人五錢，而爲錢主所縛，乃至負人一錢，也會爲錢主所縛。像如是的，有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。爲甚麼有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命非常的短，這叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。
(6)又次，有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。甚麼叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有人修身、修戒、修心、修慧，其壽命極畏。這叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報(雖作惡業，然而修持之力，使其現世受輕微的苦果，不會墮入地獄)。猶如有人，雖負他人百錢，也不會被錢主人所縛，乃至千萬錢。也不會被錢主人所縛。爲甚麼有人雖負他人百錢，也不會被錢主人所縛，乃至負人千萬錢，也不會被錢主人所縛呢？所謂負債之人，
其産業無量，極爲有勢力，由于這樣的緣故，雖負他人百錢，也不會被錢主人所縛，乃至千萬錢，也不會被錢主人所縛。像如是的，有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。爲甚麼有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，這叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。他在于現法當中，假如會受善惡業之報，也是非常的輕微。」
佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
十二、惒破經第二(初一日誦)
大意：本經敘述佛陀聞目揵連和尼幹子的弟子釋惒破，共論護身口意的比丘是否會生不善漏，令至于後世之事？佛陀乃對惒破說：比丘有不善的身口意行，有漏、煩熱、憂戚的話，如在于後時不善的身行滅，而不更造新業，棄舍故業之時，即在現世便能得至究竟。並說：如是正心解脫，比丘便得六善住處。所謂六根、六境相對時，不喜不憂，舍求無爲，而得正念正智！惒破乃離棄尼幹子，而皈依叁寶。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化于釋羇瘦(釋迦族之國)，迦維羅衛(迦毘羅衛)，住在于尼拘類園(在城外，園內有釋迦族爲佛所建的精舍)。
那時，尊者大目揵連(神通第一)和比丘衆，都俱在于中食後，有
事要作之故，都集聚而坐在于講堂裏。這時，尼幹(離系，爲者那教的教祖，六師外道之一)，有一位弟子，爲釋種，名叫惒破(後皈依佛，爲乘虛教化，意無榮冀第一的弟子)，在于中後(正午之後)，彷徉而到了尊者大目揵連所住之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。
于是，尊者大目揵連，乃問如下之事而說：「在惒破你的意見如何呢？如果有比丘，其身、口、意都防護的話，你是否會見到有這種事情的人會因此而生有不善之漏(煩惱)，令其至于後世嗎？」
惒破回答說：「大目揵連！如果有比丘，其身口意都善于防護，我也可以見到有這種事情的人，因于此，而生于不善之漏，令其至于後世的。大目揵連！如果有人前世行不善之行，因此而生不善之漏，使其至于後世！」
後時(同一時間)，世尊在于閑靜之處宴坐(禅坐)時，曾用淨天耳(天耳通)出超于人(勝過于普通人的聽覺)，聽到尊者大目揵連和尼幹的弟子釋惒破共論如是之事。世尊聽後，就在于晡時(申時)從禅坐起來，往詣講堂，在諸比丘們之前，敷一座位而坐在那裏。世尊坐後，垂問而說：「目揵連！你剛才和尼幹的弟子釋惒破共論甚麼事呢？又由于何事而集坐在于講堂呢？」
尊者大目揵連白佛說：「世尊！，我今天和諸比丘們俱在于中食後，有所爲之故，集坐在于講堂。這位尼幹的弟子釋惒破，曾在于中後(正午之後)，彷徉來到于我所住的地方，共相問訊，然後退坐在一邊。我就問如是之事：『在于惒破你的意見如何呢？如果有比丘，其身口意都防護的話，則你是否見到像這種事情的人會因此而生有不善之漏，使其至于後世嗎？』尼幹的弟子釋惒破即回答我而說：『如果有比丘，其身口意都防護，我見這種事情的人，也會因此而生有不
善之漏，使其至于後世的。大目揵連！如果有人，前世行不善之行的話，則會因此而生有不善之漏，使其至于後世的。』世尊！剛才和尼幹的弟子釋惒破共論的就是如是。由于此事之故，方集坐在講堂。」
于是，世尊曾對尼幹的弟子釋惒破說：「如果我所說的，是對的話，你就應當說爲對。假如不對的話，你就當言爲不對。你如有所疑之…
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