..续本文上一页故称梵室，或梵住、梵堂)，而舍离于欲之故，在他命终之后，得以往生于梵天。那个时候，善眼大师曾作此念：『我不应该和诸弟子们同俱而至于后世，不应该共住在一处。我现在宁可更修增上慈。如修折上慈的话，命终之后。得以往生于晃昱天(光音天)。』那时，善眼大师就在于稍后之时，更修增上慈。修习增上慈完了后，其命终之时，得生在于晃昱天上。善眼大师以及其弟子们，学道不空虚(不白学)，都得大果报！
诸比丘们！你们的意见如何呢？往昔之时，那位善眼大师，乃为诸外道仙人们之所宗师，曾舍离欲爱，而得如意足，你们以为是异人(别人)吗？你们不可以作此念！应当要知道！就是我本人啊！我在那个时候，名叫善眼大师，为外道仙人们之所宗师，曾舍离欲爱，而得如意足。我在那个时候，有无量无边(算不尽)的弟子，我在那个时候为诸弟子们说梵世法。我说梵世法时，诸弟子们当中。有不具足奉行我所说之法的人，则那种人在于命终之后，或者转生到四王天，或者转生到三十三天，或者转生到焰摩天(第三层天)，或者转生到兜率陀天(第四层天)，或者转生到化乐天(第五层天)，或者转生到他化乐天(第六层天)。我说梵世法之时，诸弟子们当中，假如具
足奉行我所说之法的话，则因修四梵室，而舍离欲爱之故，在他命终之后，得以往生于梵天。我在那个时候，曾作此念：『我不应该和诸弟子们同俱至于后世，不应和他们都共生在于一处，我现在宁可更修增上慈。如修增上慈的话，命终之后，得以往生于晃昱天』。我就在于稍后之时，更修增上慈，修习增上慈后，命终之时，得生于晃昱天之中。我在于那个时候，和诸弟子们，所学之道，都不空虚，都得大果报。
我在那个时候，亲自行持此道，而自饶益，也饶益他人，饶益很多之人。我乃悲愍哀伤世间，而为天、为人求义，和饶益，也求他们之安隐快乐。然而那个时候所说之法，并不至于究竟，不究竟白净，不究竟梵行。就只讫于不究竟梵行。因此，我在那个时候，不能离开生、老、病、死，啼哭、忧戚等事，也未能得脱离一切苦恼。
比丘们！我现在出现于世间，为如来、无所著、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号称为佛，是众佑(以上为佛之十尊称：1.如来为通达于真理而来化度之人。2.无所著为阿罗汉、应供，值得人之敬重供养者。3.等正觉为正徧知。4.明行成为就是明行足，得宿住、天眼、漏尽之三明，也就是智慧与身口意三业之德行之完其者。5.善逝为善于通达真理，而善于到达彼岸。6.世间解为彻知有情、非情之世间之事。7.无上士为无人能出其上之人。8.道法御为调御丈夫，为能调伏一切之人。9.天人师为天、人的导师。10.佛为觉者，为觉悟一切真理之人。众佑就是世尊，是有吉祥之人。)
我现在能饶益自己，也能饶益他人，能饶益众多之人。为了愍伤世间，为了天，为了人，而求义饶益，求安隐快乐。我现在所说之法，乃能得至究竟，究竟白净，究竟梵行。究竟梵行完毕后，我现在已经
离开生老病死、啼哭、忧戚，我现在已经得脱一切苦恼。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！
九、七车经第九(初一日诵)
大意：本经叙述舍利弗以七事问满慈子：为甚么跟佛修行：为戒律？为心净？为见净？为疑盖净？为道非道知见净？为道迹知见净？为道迹断智净？回答说：均为不是，是为无余涅槃之故。又间无余涅槃是为戒净，乃至道迹断智净，其中之一而施设与否？答说：不也。但离此等，就也没有无余涅槃。满慈子并举波斯匿王七车速行之喻，以七车比喻所间之七事，而以一日换乘七车速达目的地，喻修行，须七事俱净，方能达到最终目的之无余涅槃，并不是仅具足一事即可到达。
结集者的我们所听到的就是如是：有一个时候，佛陀游化在于王舍城，而住在于竹林精舍(摩竭陀国频婆娑罗王所奉献的林园－竹林精舍。位于王舍城)，和诸大比丘众，共受夏坐(夏安居)，尊者满慈子(富楼那，为满慈女之子，说法第一。)，也在于生地(所生长之地，或乡野田舍之地，都叫做生地)，受夏坐(结夏安居)。
这时，生地的诸比丘们，大众都受完夏安居，经过其三个月后，都补治他们的衣服。衣服补缝完毕后，则摄衣持钵，从生地出发，向于王舍城，展转向前迈进，而到达王舍城，就住在于王舍城的竹林精舍。
那时，生地的诸比丘们，曾往诣世尊之处，到后，稽首作礼，然后退坐在一边。
世尊问他们说：「诸比丘们！你们从甚么地方来的呢？在甚么地方夏安居的呢？」生地的诸比丘们白佛而说：「世尊！我们乃从生地而来的，是在生地夏安居的。」
世尊又问说：「在那个生地的诸比丘当中，到底那一位比丘为诸比丘们所共同称誉的呢？那一个人能自少欲知足，而又称说少欲知足，自己闲居，而又称说闲居，自己精进，而又称说精进，自己正念，而又称说正念，自己一心，而又称说一心，自己有智慧，而又称说智慧，自己为漏尽，而又称说漏尽，自己劝发、渴仰、成就、欢喜，而又称说劝发、渴仰、成就、欢喜呢？」
生地诺比丘们说：「世尊！这位尊者为满慈子，他在于那生地里，乃被诸比丘们所共同称誉的，是一位：自己能少欲知足，也称说少欲知足，自已能闲居，又称说闲居，自己能精进，也称说精进，自己正念，也称说正念，自己能一心，也称说一心，自己有智慧，也称说智慧，自己漏尽，也称说漏尽，自己劝发、渴仰、成就、欢喜，也称说劝发、渴仰、成就、欢喜的比丘。」
这时，尊者舍梨子(舍利弗)，也坐在于众比丘众当中，尊者舍梨子曾作如此之念：「世尊以如是之事而问那些生地的诸比丘们。生地的诸比丘们，则极为称誉贤者满慈子而说：『满慈子为自能少欲知足，也称说少欲知足，自能闲居，也称说闲居，自能精进，也能称说精进，自己正念，也称说正念，自己一心，也称说一心，自己有智慧，也称说智慧，自能漏尽，也称说漏尽，自己劝发、渴仰、成就、欢喜，也称说劝发、渴仰、成就、欢喜。』」
尊者舍梨子又作此念：「一定在甚么时候，当能得以和贤者满慈子共聚集会，问其少义的！他或者能听许我之所问的！」
那时，世尊在于王舍城受夏安居完毕，经过其三个月后，补治其衣服完了，就摄衣持钵，从王舍城出发，向于舍卫国，展转前进，而至于舍卫国，就住在于胜林给孤独园(祇园精舍)，尊者舍梨子，和生地的诸比丘们，在于王舍城共住一些日子后，也摄衣持钵，而向于舍卫国，展转前进，而至于舍卫国，就共住在于胜林给孤独园。
这时，尊者满慈子在于生地受夏安居完毕，经过三个月后补治其衣服完了，也就摄衣持钵，从生地出发，向于舍卫国，展转前进，而至于舍卫国，也住在于胜林给孤独园。尊者满慈子乃往诣世尊之处，稽首礼拜后，在于如来之前，敷尼师檀(坐具)，而结跏趺坐，而坐在于那个地方。
这时，尊者舍梨子间其余的比丘们说：「诸位贤者们！到底那一位是贤者满懋子呢？」诸比丘们回答说：「尊者舍梨子！唯然(是的)！你所问的尊者，乃坐在于如来的面前，那位白皙隆鼻，如鹦鹉嘴的人，就是那位比丘。」这时，尊者舍梨子知道满慈子的色貌后，就善自记在心内。
尊者满慈子经过其夜，在翌日的旦晨，着衣持钵，进入于舍卫国去行乞食。乞食完毕，在于中午后，回皈精舍，举放衣钵澡洗手足，将尼师檀(坐具)放着于肩上，而到安陀林(精舍附近之园林)之经行处(禅坐疲劳，或防睡眠，而在同一处所漫步来回好多次，为之经行。为经行的方便，而将土盛高一些之处，叫做经行处)。尊者舍梨子也过一夜，在于翌旦，着衣持钵，进入于舍卫国去行乞食。乞食完毕后，回到其精舍，举放衣钵，澡洗手足，将尼师檀放着于肩上，也到了安陀林之经行处。
这时，尊者满慈子到达安陀林后，在于一树下敷其尼师檀，在那里结跏趺坐(打坐)。尊者舍梨子也到达安陀林后，在离开满慈子不远之处，于一树下，敷其尼师檀，结跏趺坐在那个地方。
尊者舍梨子则在于晡时(申时)，从其燕坐(宴坐，独自一人在坐禅)起来，即往诣尊者满慈子之处，共相问讯后，退坐在另一边，然后开始问尊者满慈子而说：「贤者！你跟从沙门瞿昙修习梵行吗？」回答说：「如是(是的)！」
舍梨子又问：「你的意见如何呢？贤者！是否为了戒净(净化生活)之故，才从沙门瞿昙修习梵行的吗？」回答说：「不也(不是的)。」舍梨子又问说：「是否为了心净(心的清净)之故？为了见净(见的清净)之故？为了疑盖净(除疑后而得的清净)之故？为了道非道知见净(由彻知正道、邪道而后获得的清净)之故？为了道迹知见净(由于彻知应行之道而后获得的清净)之故？为了道迹断智净(由于历经道迹，和断除烦恼后，所获得的清净)之故？乃从沙门瞿昙之处，修习梵行的吗？」回答说：「不也！」(不是的)！
又问而说：「我刚才问贤者是否从沙门瞿昙之处修习梵行？你则说：是的！现在问贤者你是否为了戒律的清净之故，乃从沙门瞿昙修习梵行与否？你便说：弗也。是否为了心的清净之故？是否为了见的清净之故？为了疑惑之盖(烦恼)之清净之故？为了由于辨知彻见正道、邪道之清净之故？为了彻知彻见道迹之清净之故？为了经历道迹，断除烦恼之智之清净之故？而从沙门瞿昙修习梵行与否？都说：弗也。那么，到底是由于那一种义，而从沙门瞿昙修习梵行的呢？」回答说：「贤者！我乃为了无余涅槃之故！」(无余涅槃本为身心俱灭，是对于有余涅槃，也就是还有余的肉身而说。但这里，乃指烦恼完全消灭而无余存的最完善的涅槃。)
又问而说：「云何(你的意见如何)？贤者！是否由于戒律之清净之故，沙门…
《中阿含经卷第二》全文未完，请进入下页继续阅读…