..續本文上一頁，又已微薄，即得各一往來于天上、人間後，便能得盡苦的邊際(一來果－須陀含。二果阿羅漢)。這叫做有人出後，而安住，安住後，而觀察，觀察後而渡。猶如有人沈溺于水中，出後安住，安住後觀察，觀察後渡過那樣。我說這種人也是如是。這叫做第五種水喻之人，在世間裏，谛實有如此之人。
(6)甚麼叫做出後而安住，安住後觀察，觀察後渡過，渡後而至于彼岸呢？所謂有人既出後，由于得信仰善法，而持戒、布施、多聞、智慧，而修習善法。他在嗣後之時，其信心堅固而不失，都繼續持戒、布施、多聞、智慧，都堅固不失，而住于善法中，已知苦如真(知苦谛)，知苦之習(知集谛)，知苦之滅(知滅谛)，知苦滅道如真(知道谛)。像如是而知，如是而見，其五下分結(五種系縛有情于下界，也就是欲界的煩惱)。都已滅盡。五下分結就是所謂貪欲、瞋恚、身見、戒禁取見、疑惑等。此五下分結既滅盡後，即會生于彼間(色界天)，就會在于那個地方般涅槃(入于涅槃而解脫)，而得不退法，而不必還來于此世間(不還果，阿那含果，叁果阿羅漢，生在色界後，不會再退轉，而終于在那個地方得阿羅漢果，故爲得不退法)。這叫做有人出後安住，安住後觀察，觀察後渡過，渡後至于彼岸。猜如有人雖溺水，而浮出後安住，安住後觀察，觀察後渡過，渡後至于彼岸那樣，我說這種人也是如是。這叫做第六種水喻的人，世間谛實有如此之人。
(7)甚麼叫做有人出後安住，安住後觀察，觀察後渡過，渡後至于彼岸，到彼岸後，叫做安住于彼岸的梵志呢？所謂有人既出，而得信善法，而持戒、布施、多聞、智慧，而修習善法。他在于嗣後之時，其信心也是堅固而不失，也是繼續不斷的持戒、布施、多聞、智能，都堅固而不失，都安住于善法當中，已知苦如真(如實而知道苦谛)，知苦之習(知集谛)，知苦之滅(知滅谛)，知苦滅道如真(如實而知道谛)。像如是而知，如是而見的話，即其欲漏心已解脫，有漏、無明漏也已解脫，而得心解脫(漏爲煩惱，有叁種：1.欲漏，貪欲的煩惱。2.有漏，就于生存之有之煩惱，3.無明漏，不明真理之煩惱。從叁漏而得心解脫，故爲欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫)。解脫後，便會如實而知解脫。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不會一再的更受『有』，而知如真(如實而知此
事)。這叫做有人出後，而安住，住後而觀察，觀察後而渡，渡後至于彼岸，到彼岸後，則所謂彼岸的梵志。猶如有人溺水而出後安住，安住後觀察，觀察後而渡，渡後而至于彼岸，到彼岸後，則所謂彼岸的人。我說這種人也是如是，這叫做第七種水喻之人，在世間裏，谛實有如此的人。我向(剛才)所說的『當會爲你們說七種水喻之人』的事，就是因于此之故而說的。」
佛陀所說的就是這樣，那些比丘們，聽佛所說後，都歡喜奉行！
五、木積喻經第五(初一日誦)
大意：本經敘述佛陀在遊行時，曾經看到大木積．木材正在洞然俱熾，就教誡諸比丘們而說：出家學道的人，應該力求精進，像如是的受人的信施，可令諸施主得大福佑、大果報、大光明。
結集者的我們，所聽過的就是如是：有一個時候，佛陀遊行于拘薩羅國(恒河北岸)，在于其人間，和大比丘們，翼從而行(被諸弟子圍遶而行)。
這時，世尊即在于路中，忽然看見在一個地方，有大木的積集之處(柴堆)，正在洞然俱熾(積木被焰焰的火焰所燃燒)。世尊見後，則到了那邊，更在于其它的樹木之下，敷其尼師檀(坐具)，結跏趺，而坐在于那裏。世尊坐後，就告訴諸比丘們說：「你們看見那邊有堆積大木之處，正在洞然俱熾嗎？」這時，諸比丘們回答說：「看到了，世尊！」
世尊又告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？所謂在堆積大木的洞然俱熾之處，或者是把它抱起來，或者是坐在那裏，或者是倒臥在那個地方；和所謂剎帝利女，或梵志、居士、工師等之女人，其年齡都在正盛之時，她們都經過沐浴、熏香，穿著明淨之衣，以華鬘、璎珞，嚴飾在于其身上。如果抱她們，或者坐，或者是倒臥，到底兩者之間，是那一種爲快樂呢？」
這時，諸比丘們白佛說：「世尊！所謂堆積大木之處，已洞然俱熾，則假如去抱它，不管是坐，或者是倒臥在那裏，都是非常的苦痛的！世尊！如果說有剎帝利女，或梵志、居士、工師等人的女人，其年紀又是在盛滿之時，她們又沐浴、熏香，又穿著明淨之衣，而將華鬘、璎珞等來莊嚴其身，則對于這些人，如果去摟抱的話，則不論是坐，或者是倒臥，都非常的快樂啊！世尊！」
世尊告訴他們說：「我要爲你們說的，就是不欲使你們這些學習沙門的人，卻失去了沙門之道。你們如果要成就無上的梵行的話，甯可去抱住那些正在洞然俱熾的堆木，不管是坐在那裏，或者是倒臥在其處，他雖然會因此而受苦，甚至是致于死亡，然而乃不會因此而身壞命終後，轉趣于惡處，不會生在于地獄當中。假若爲愚癡的人，犯戒而不精進，而生惡不善之法，將非梵行，稱爲是梵行，並不是沙門，而稱爲是沙門的人，則如抱那剎帝利女，或梵志、居士、工師等人的女人，年在盛滿之時，既沐浴熏香，又穿明淨之衣，以華鬘、璎珞，嚴飾在其身上的，不論是坐，或者是倒臥，則此愚癡的人，就會由于此，而長夜不善不義，而受惡法的果報，其身壞命終之後，會極至惡處，會轉生在于地獄裏面。因此之故，你們應當觀察自己之義，也應當觀察其它之義，也就是觀察自他兩義。應當要作如是之念：我出家而學習的事，並不是虛的，也不是空的，定會有果有報，有極安樂。定會生諸善處，而得長壽的。受他人的信施的衣被、飲食、床褥、湯藥，定會使諸施主得大福佑，得大果報，得大光明的！應當要作如是而學！」
世尊又告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？如果有一位大力士，用緊索毛繩，去絞勒人的腨，而斷傷其皮，斷傷其皮後，斷傷其肉，斷傷肉後，斷傷其筋，斷傷筋後，斷傷其骨，斷傷其骨後，傷至于髓而止。和或從剎帝利、梵志、居士、工師等人，而受其信施，被其按摩身體、支節、手足，這兩者到底是那一種爲快樂呢？」
這時，諸比丘們白佛說：「世尊！如果有一位大力士，用緊索毛繩去絞勒人的腨，而斷傷皮，斷傷皮後，又斷傷肉，斷傷肉後，又斷傷筋，斷傷筋後，又斷傷骨，斷傷骨後，傷至于髓而止，這是非常的苦痛的事。世尊！如果從剎帝利、梵志、居士、工師之處，受其信施，被其按摩身體、支節、手足的話，那就是一件非常快樂的事啊！世尊！」
世尊就告訴他們說：「我爲你們所說的目的，是不使你們學沙門法，卻失去了沙門之道，你們欲成就無上的梵行的話，則甯可使大力士用緊索毛繩，絞勒其腨，斷傷其皮，斷傷皮後，斷傷其肉，斷傷肉後，斷傷其筋，斷傷筋後，斷傷骨，斷傷骨後，傷至于髓而止，此人雖然因此而受極大的苦痛，或者至于死亡，然而不會由于此而身壞命終後趣至于惡處，不會轉生于地獄中。假若愚癡之人犯戒而不精進，而生惡不善之法。不是梵行而稱爲是梵行，不是沙門，而稱爲是沙門，從剎帝利、梵志、居士、工師等處，受其信施，接受其按摩身體、支節、手足，則此愚癡之人，定會因之而長夜不善不義，定會受惡法的果報，身壞命終之後，會趣至于惡處，會再生于地獄之中。因此之故，你們應常觀自義，也應觀察他義，觀察自他兩義。應當要作如是之念：我出家所學的，不會虛無，不會是空白，是有果有報的，
有極安樂的，會轉生于諸善處，而得長壽的。受人信施衣服、飲食、床褥、湯藥，定會使諸施主們得大福佑，得大果報，得大光明的！應當要作如是而學！」
世尊又告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？如果有一位大力士，用瑩磨的利刀，截斷其髀，或者從剎帝利、梵志、居士、工師等處受諸信施、禮拜、恭敬、將迎(被歡迎)。到底那一種爲快樂呢？」
這時，諸比丘們白佛說：「世尊！如果有一位大力士，用瑩磨的利刀截斷其髀，那是非常苦痛的事啊！世尊！假若從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，受其信施，而被禮拜、恭敬、將迎，那是一件非常快樂的事啊！世尊！」
世尊告訴他們說：「我爲你們所說的目的，就是欲使你們這些學沙門的人，不失去沙門之道之故。你們如果欲成就無上的梵行的話，則甯可使力士用瑩磨的利刀截斷其髀。此人雖然因此而受苦痛，或者致于死亡，但是總不會因此而身壞命終後，趣至于惡處，不會轉生到地獄之中。如果愚癡的人犯戒，不求精進，而生惡不善之法，而將非梵行稱爲是梵行，非沙門稱爲是沙門，從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，接受信施、禮拜、恭敬、將迎。這種愚癡的人，因爲是如此的在于長夜，行習那不善不義之故，會受惡法的果報，其身壞命終之後，會轉趣而至于惡處，而生在于地獄之中。因此之故，你們應當觀察自義，也觀察他義，觀察自他兩義。應當要作此念：我出家而學道，不會是虛，不會是空，定會有果有報，有極安樂，會生到諸善處，而得長壽的。受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，定會使諸施主們得大福佑，得大果報，得大光明的。應當要如是而學！」
世尊又告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？如果有一位大力士，用洞燃俱熾的鐵銅之鍱(正在燃燒，極爲熱紅之鍱－金銅鐵椎成的薄片)，去纏絡其身，或從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，去接受那些信施的衣服穿在身上，這兩者當中，那一種爲快樂呢？」這時諸比丘們白佛說：「世尊！如果有大力士，用洞燃俱熾的鐵銅之鍱，纏絡其身，那是極爲苦痛的。世尊！如果從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，去接受那些信施的衣服，穿在身上的話，那就是極爲快樂的事啊！世尊！」
世尊告訴他們說：「我爲你們所說的，就是爲了不使你們學沙門而失去了沙門之道的。…
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