(一七)清淨經{一二}
大意：
此經爲周那(純陀)沙彌敘說外道等輩鬥诤之事。佛陀對此而述說無诤的正法，其內容如下：
(一)奢那教祖──尼幹子沒後不久，其教團即分爲白衣派與裸形派，而互诤不已。會發生诤議的原因就是因爲教祖之教是屬于邪見邪法(走錯路)之故，才有這種現象。如信佛教之正見正法，即不但不會有此诤執，還會得到解脫而成正覺。于此，曾敘述須修叁十七道品，以及四禅之事。
(二)破郁頭藍之子之見，不見之說。教示一切梵行清淨具足，宣示布現之見、不可見之正說。又以如來的正法而說明十二部經。
(叁)如來所呵責之樂，是五欲之樂，如來所稱譽的爲四禅，如來的樂中的功德有七果功德：1.現法成道，2.臨終時成道，3.中間般涅槃(入滅)，4.生彼般涅槃，5.行般涅槃，6.無行般涅槃，7.上流阿迦尼咤(有頂天)般涅槃。其次提示除五蓋(五種覆蓋－障害。貪欲、瞋恚、睡眠、掉戲、疑)，及有關于戒律之九事，叫人修不住法。
(四)舉出佛在世時的有常、無常。乃至世間的自造、他造等諸學說，以八支緣起折伏之。而欲除諸惡見，即須修四念處、八解脫。
大意：本經敘述沙彌周那聽說外道們都在诤執，將此事報告阿難，然後共詣佛所，佛陀乃爲其闡說無诤的正法。首先說耆那教祖大雄殁後，其教即分爲白衣與裸形二派，由于邪見之故，而起紛诤。如信佛教之正法，就不會有此事而得解脫，而提示叁十七道品，及四禅。其次乃破郁頭藍子之見不見之說，而教示一切梵行清淨具足宣示布現之見不可見之正說，而垂示十二部經。第叁說明佛所诃責的爲五欲之樂，佛所稱譽之樂爲四禅，樂中之功德爲：現法成道，臨終時成道，中間、生彼、行、無行、上流等涅槃。最後舉出當時的所謂有常無常，乃至世間之自造、他造等學說，如想以八支緣起而折伏，而除諸惡見的話，就須修四念處、八解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在于迦維羅衛國(以城名而稱爲國名，爲佛出生之國)的緬祇邑，在此地方的優婆塞林中，和大比丘衆，一千二百五十人俱在那裏。
這時，有一位沙彌(勤策，爲新發心出家之義)，名叫周那，在于波波國(末羅族的都城。近于王舍城)結夏安居後，執持衣缽，漸詣于迦維羅衛國的緬祇城的園林中，而至于阿難之處，到後，頭面禮足，然後退住在一邊，他白阿難說：「在波波城內居住的那位尼幹子(耆那教的教祖，爲苦行主義者)，在其命終後不久之時，他的諸弟子即分爲二派，都相互诤訟，而當面互爲毀罵，已經再也看不到其有上下秩序，都疊相求責對方的短處，都相互競爭其知見而說：『我能知道此事，你卻不能知道；我的行持爲真正，你的見解爲邪見。都以前而著于後，以後而著于前，是顛倒錯亂，沒有法則。我所爲的爲妙，你所說的爲非。你有所疑問之事，當谘問于我。』大德阿難！那個時候，其國的人民之奉事于尼幹的人們，聽聞他們的诤訟之事後，都生厭患之心。」
阿難對周那沙彌說：「我們對于此事，欲啓請世尊，現在同往世尊之處，去宣啓此事，如果世尊有所敕的諸，就應當共同奉行。」
那時，周那沙彌聽阿難之語後，就和阿難共詣世尊之處，到後，頭面禮足，然後，站立在于一邊。那時，阿難白世尊說：「這位周那沙彌，在波波國結夏安居後，執持衣缽，漸來至于此，禮拜我足後，對我說：『波波國的那一位尼幹子，在其命終後不久時，他的諸弟子就分爲二分，二派對立，各不相讓而诤訟，都當面毀罵，已不再看到其有上下前後，都疊相求逐對方的短處，競爭其知見而說：我能知是，你即不能知道；我所行的爲真正，你的見解爲邪見，都以前著于後，以後著于前，都顛倒錯亂，並沒有法則。我所言的爲是，你所說的爲非，你有所疑問，當來谘問于我。這時，其國內的人民之奉事尼幹的人，聽聞那些诤訟之事後，都生厭患之心。』」
世尊告訴周那沙彌說：「如是！周那！那些非法當中之事，乃不足以聽聞的，並不是叁耶叁佛(正徧知)所說的，有如敗朽之塔那樣，已難以汙色的了(怎麼繕修而加以彩色，也無用的)。他們雖然有師之教，然而都懷著邪見(惡見解，不正確的見解主義)；雖然又有法教，但是都盡爲不真正，不足聽采，不能出要(不能因之而出離苦海)，並不是叁耶叁佛所說的，有如故塔(太舊的塔)，已不可以汙(不能裝飾)的了。他的諸弟子當中，有的不順其法，而舍棄其異見(不正確的見解)，而行持正見的。周那！如有人來對其弟子說：『諸位賢者！你師的教法爲正確的，應當在于其中去修行，爲甚麼要舍棄而離開其法呢？』那些諸弟子們，如信其語的話，就彼此之二都會失去其道，而獲得無量的罪業。爲甚麼呢？因爲他雖有法，然而並不是真正之法之故。周那！假如爲人師的爲不邪見的話，其法就爲真
正，就可以好好的聽采，而能獲得出要，爲叁耶叁佛所說的，譬如新塔那樣，很容易汙色(裝飾)的。然而諸弟子，卻對于此法當中之義，並不能勤修，不能成就，而舍棄平等之道，而入于邪見。如果有人來對其弟子說：『諸位賢者！你師之法爲正確的，應當在于其中去修行，爲甚麼舍離其道，而入于邪見呢？』他的那些弟子，如信其語的話，即他們彼此之二，均能得見真正之法，而獲得無量之福。爲甚麼呢？因爲其法乃爲真正之故。」
佛陀又告訴周那說：「他雖然有師，但是都懷邪見，雖然有法，可是都盡是不真正，不足以聽采，不能出要，不是叁耶叁佛所說的，有如朽塔之不可以汙色那樣。他的諸弟子們，法法成就(成就其法)，而隨順其行(隨順其法而行)，而起諸邪見。周那！如有人來對其弟子說：『你師之法爲正，你所行的爲是，現在所修行而勤苦之事，乃如是，應該在于現法當中成就道果(在現世當中得證涅槃)。』其諸
弟子，如信受其言的話，則彼此之二均爲失道，而會獲無量之罪。爲甚麼呢？因爲由于其法不正之故。周那！如果其師不邪見，其法爲真正，爲善而可聽采，而能得出要，爲叁耶叁佛所說的話，就譬如新的塔容易爲汙色那樣的。又其弟子法法成就(成就其法)，隨順其法而修行，而生正見，則如有人來對其弟子說：『你師之法爲正法，你所行的爲是，現在所修行而勤苦，乃如是，應該在于現法當中成就道果。』其諸弟子信受其語的話，則彼此之二，均爲是正見，而能獲無量之福的。爲甚麼呢？因爲其法爲真正之故。
周那！或者有導師(正覺者)之出現于世間，使其弟子們生憂，或者有導師之出現于世間，使其弟子們無憂的。甚麼爲之導師出現于世間，而使其弟子們生憂呢？周那！導師新出現于世間，成道不久，其法乃具足而梵行清淨，然而他的如實而真要之法，乃不布現(不廣布于現世間)，而那位導師則速取滅度(入滅，離世)，其弟子們則不得修行，都愁憂而說：『導師初出現于世間，成道不久，其法爲清淨而梵行具足，其如實真要之法，竟未廣布于現世，而現在導師便迅速的滅度離世，我們這些弟子都不能修行(無師可指導修持之法)。』這就是導師出世，而使弟子愁憂。甚麼爲之導師出世，使弟子們無憂愁呢？所謂導師出現于世間，其法爲清淨，梵行具足，如實真要之法，都廣流布于世間，然後導師才取滅度而離世，其諸弟子們都能得修行，不會懷有愁憂而說：『導師初出世，成道不久，其法清淨，梵行具足，其如實真要之法，都廣布流傳于現世，然後導師才取滅度，使我們諸弟子都能得以修行。』像如是，周那！導師出現于世間，弟子乃無憂愁。」
佛陀又告訴周那說：「此支(分，性質、狀態、條件)，乃能成就梵行。然而導師出現于世間，出家未久，其名聞並未廣遠的話，就叫做梵行支不具足(在這種狀況之下，是不能完成梵行的，爲條件不足)。周那！如導師出現于世間，出家既久，名聞又廣遠的話，就叫做梵行支具足滿。周那！導師出現于世間，出家既久，名聞也廣，然而諸弟子卻未受其訓誨，未具備梵行，未至于安隱之處(涅槃)，未獲己利，未能受其法而分布演說(傳教)，有異論之發起時，也未能如法去滅除它，未能變化成就神通之證(不能完成以神妙不可思議之神通教示他人)，這叫做梵行不具足。周那！導師出現于世間，出家既久，名聞也廣遠，而諸弟子們也盡受其教訓，梵行都具足，而達至于安隱之處的境地，已獲已利，又能受法而分別演說度人，有異論之起時，也能如法去消滅它，也具足變化完成神通之證，這就叫做梵行支具足。
周那！導師出現于世間，出家也久，名聞也廣遠，然而諸比丘尼乃未受教訓，未至于安隱的境地，未獲得己利，未能受法去分布演說，有異論之起時，也不能以法而如實去除滅它，不能完成變化神通之證，就叫做梵行支未具足。周那！導師出現于世間，出家也久，名聞也廣遠，諸比丘尼都盡受其教訓，梵行也具足，而達到安隱處的境地，已獲己利，又能受法而去分別演說，有異論之起時，能如法去消滅它，也已變化具足成神通證(完成以神通變化去教示他人)，這就叫做梵行支具足滿。周那！諸優婆塞、優婆夷之廣修梵行，乃至變化具足成神通證，也是如是的。
周那！如導師不在于世間，沒有名聞，利養都損減的話，則梵行支並不足滿的。如導師在于世間，名聞與利養，都悉皆具足，而沒有損減的話，則梵行支爲之具足滿的。如導師在于世間，名聞利養均爲具足，然而諸比丘之名聞(名聲遠聞)利養(得人的供養)，都不能具足的話，就叫做梵行支不具足。如導師在于世間，名聞利養都具足無損，諸比丘衆也同樣的具足的話，則梵行支爲之具足滿，比丘尼衆也是如是。
周那！我出家已久，名聞也廣遠，我的諸比丘們也已受我的教誡，都達到安隱處的境地，已自獲己利，又能將所受之法爲人演說，有異論之起時，也能如法去消滅它…
《一七 清淨經》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…