(十五)阿妙夷經{十一}
大意：
此經是佛在冥甯國之阿妙夷城時，爲伽婆梵志敘說善宿比丘之事，以破梵志之見異、忍異、行異等邪見惡行，而教導他須得淨解脫。善宿比丘和佛陀之問答，以及佛陀的威德之大等事，其例如下：
(1)佛陀說尼幹子(離系，露形外道)曾定七種苦行法(1.盡形壽不著衣裳，2.畢生不飲酒，3.不食肉，4.不食飯與5.面面，6.不犯梵行，7.畢生不越出毘舍離之東西南北四塔之外)。然而自犯七苦行法。因此，會死在毘舍離城外。善宿比丘前往察看時，果然如佛說。
(2)看見究羅帝(究羅的剎帝利。腳彎入內側，不能正常步行，如狗以四腳行路。又不用手，都以口取食物)尼幹子，在舐糞便的情形時，善宿即認爲這是真正的阿羅漢。佛陀對善宿的見解，即加以評斷說：究羅帝尼幹子經七日之後，會腹脹而死。果然不出佛陀所料，究羅帝尼幹子七日後即命終，而其死屍即勸告善宿需信佛陀。
(3)波利子梵志自傲其智慧、神足，均倍于佛陀。善宿聽後即向佛具說上情。佛陀說：如他不舍其我慢之心，而來到佛所時，其頭可能會裂爲七分，故佛陀欲到波利子所居的地方去教化他。是時被佛陀的威光所驚恐的波利子之身，即在繩床上動轉，其足因被繩所纏，不能行步。
其次佛陀說唯有如來始知宇宙開始之謎。如梵天之所謂宇宙創造說，並不是梵天之力所及。又解釋戲笑懈怠而生到世間來之事，及無因而出之事，暨淨解脫等事和不執著等事。闡述知道苦集滅道之四聖谛之法，而得無余解脫者，就是真正的如來，以示佛陀的威德，與佛法之正確性。
大意：本經敘述佛陀在于冥甯國(末羅)的阿妙夷城時，爲了房伽婆梵志，而說善宿比丘之事，以折伏梵志的邪見惡行，而教他須學得淨解脫。佛陀與善宿比丘的問答等事，有如下的事例：尼幹子雖定七苦行法，然而悉自毀犯，會死在于毘舍離城外，善宿比丘去探看，果然如佛所言。其次，善宿比丘看見究羅帝尼幹子在舐糞，就認爲是真阿羅漢。佛陀說這位究羅帝，在七日後，會腹脹而死。果然，如佛之言，且其死屍還勸善宿，應深信佛陀。又：善宿比丘向佛報告他親聞波利子自說其智慧、神通均一倍于佛陀。佛說：如不舍棄其我慢心，而來佛所的話，恐其頭會碎爲七分，故佛陀乃往波利子之處，欲去教化他。波利子乃恐佛的威光，其身則由繩床上動轉，而纏住其腳，致不能步行。最後曾談梵天的宇宙創造說，戲笑懈怠之事，無因而出之事，以及知道淨解脫等一切，也不執著，知道四谛之理，而得無余解脫者就是如來，以示佛教的真面目！
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在于冥甯(末羅，力士，居于拘屍那城一帶的種族)之國的阿妙夷土(城邑名)，和大比丘衆，一千二百五十人俱在。
那時，世尊著衣持缽，進入于阿妙夷城去乞食。當時，世尊曾默自念而說：「我現在去乞食，時間還早，現在應該先到房伽婆梵志的園觀(園林)。比丘必須等到時間到來，然後去乞食爲宜。」當時的世尊，就這樣的往詣那個園林。這時，那位梵志遙見佛陀之來臨，就起來奉迎，而共相問訊，而說：「善來！瞿昙！不見尊面之到來已久了，今天是由于甚麼因緣，乃能屈顧此地呢？唯願瞿昙就此處而坐！」那時，世尊，就坐在其座。
當時，那位梵志也在一面而坐，而白世尊說：「前夜隸車子(毘舍離城的王種，離車)－善宿比丘，來到我這裏，曾對我說：『大師！我想不再在佛所修梵行了。爲甚麼呢？因爲佛陀疏外于我之故。』那個人曾經說瞿昙之過，雖然有如此之言，我也不納受他之言。」
佛陀告訴梵志說：「那位善宿所說的，我也知道你不會納受的。往昔的一個時候，我曾經在于毗舍離(離車族的都邑)的猕猴池之側的集法堂上，那時，這位善宿曾經來到我所住之處，向我而說：『如來您已疏外于我，我已不再在于如來之處修習梵行了。』我在那時，對他說：『你爲甚麼緣故而說：我已不想再在于佛所修
習梵行了，因爲如來疏外于我。』呢？善宿回答我說：『因爲如來不爲我顯現神足變化(神通變化)之故。』那個時候，我就對他說：『我是否請你在我法中淨修梵行，我當會爲你顯現神足，你又曾向我說：如來您當爲我顯現神足變化，然後我當會在于如來之處修習梵行。』當時，善宿對我說：『弗也！世尊！』佛陀曾告訴善宿說：『我也不對你說：你在我法中淨修梵行的話，我當會爲你顯現神足變化。你也不說如來如能爲我顯現神足的話，當會修習梵行。到底如何呢？善宿！你的意見是說如來能顯現神足，或者不能顯現神足呢？我所說之法，其法能得出要，能得盡諸苦際與否呢？』善宿白佛說：『如是！世尊！如來乃能顯現神足，並不是不能顯現的。所說之法，乃能得出要，乃能盡諸苦際，並不是不能盡的。』佛陀說：『因此之故，善宿！如我所說，去修習梵行的話，就能顯現神足，並不是不能；能出要離苦，並不是不能離苦的。你對于此法，到底欲何所求呢？」
善宿說：『世尊！您不能隨時教我，我家父的秘術，世尊都盡知，然而吝惜而不教我。』佛陀說：「善宿！我是否曾經說過：你如在我法中修習梵行的話，就會教你父親的秘術嗎？你是否又說：如來如教我家父的秘術的話，當會在佛所修習梵行嗎？」回答說：『弗也！世尊！』佛陀說：「因此之故，善宿！我從前並不說此言，你也未曾說過，現在爲甚麼緣故而作此言呢？到底如何呢？善宿！由你說，如來能說你的父親的秘術呢？或者不能說呢？所說之法，能得出要，能盡苦際與否嗎？」善宿回答說：『如來乃能講說我家父的秘術，並不是不能：所說之法，乃能出要，乃能盡苦際，並不是不能。』佛陀告訴善宿說：『如我能說你父親的秘術，也能說法，使人能出要而離苦的話，那麼，你在我法當中，又有甚麼希求的呢？』
佛陀又告訴善宿說：『你從前在于毗舍離的跋阇的土地(跋阇爲八種族聯合而成的共和國的民族的總稱，以離車爲盟主)，用無數的方便，稱歎如來，稱歎正法，稱歎衆僧(稱歎佛法僧叁寶)。譬如有人，以八種好處去稱歎那清涼池，使人好樂那樣。所謂：第一爲冷。第二爲輕，第叁爲柔，第四爲清，第五爲甘，第六爲無垢，第七爲飲無餍，第八爲便身。你當時也是如是，在于毗舍離的跋阇的土地上，曾經稱歎如來，稱歎正法，稱歎衆僧，使人信樂。善宿！當知！你現在如果退轉而遠離法的話，世間的人當會又有言而說：善宿比丘爲多有知識，又是世尊所親的，也是世尊的弟子，然而卻不能盡形壽淨修梵行，中途舍戒而就俗處的卑陋之行。』梵志！當知！我當時曾經責備他，可是並不順我之教，而舍戒還俗。
梵志！有一個時候，我在于猕猴池之側的法講堂上，那個時候有一位尼幹子，其名字叫做伽羅樓(尼幹子譯爲離系－離開系縛，爲苦行主義的露形外道)，住在于那個地方，是爲人所崇敬，其名稱很遠聞，知識很高，利養都備具。那個時候，善宿比丘，著衣持缽，入毗舍離城去乞食，漸漸的轉到尼幹子之處。當時，善宿曾用深遠之義去問尼幹子，尼幹子不能回答他，便生瞋恚心。善宿乃自念而說：『我觸娆此人，將不會有長夜之苦惱的果報嗎？』(內心起了如下的念頭：我打擊這位修道者，但願沒有長夜的不利與痛苦吧！)梵志！當知！那時善宿比丘，在于乞食之後，執持衣缽，來到我處，頭面禮拜我的雙足後，坐在于一邊。善宿那時也不將此緣(經過)告訴我。我乃對他說：『愚人！你甯可自稱爲沙門釋子嗎？』善宿就隨時回答我而說：『世尊！爲甚麼緣故稱我爲愚人呢？爲甚麼不應該自稱爲釋子呢？』我就告訴他說：『愚人！你曾經到了尼幹子之處，去問深遠之義，他不能回答你，便生起瞋恚心。你于那時自念：我現在觸怒這位尼幹子，將無長夜有苦惱嗎？你是否有了此念嗎？』
善宿白佛而說：『他是一位阿羅漢(應供，無生，覺悟者的最高位)，爲甚麼有如此的嫉恚心呢？』我當時回答他說：『愚人！阿羅漢怎麼會有嫉恚心呢？並不是我說阿羅漢有嫉恚心，你現在自謂他是一位阿羅漢，認爲他有七苦行(七種應勤行之行)，都長夜執持。那七種呢？第一爲盡形壽不著衣裳。第二爲盡形壽不飲酒、不食肉。也不食飯，以及麨面。第叁爲盡形壽不犯梵行(不淫)。第四爲盡形壽，在毗舍離之有四石塔(四種苦行的聖地)，所謂東方名叫憂園塔，南方名叫象塔，西方名叫多子塔，北方名叫七聚塔，都盡形壽不離開此四塔，爲四種苦行的聖地(塔指廟，是宗教的建築物，爲尼幹子所親近之處)。然而他卻在于後來，當犯此七種苦行後，在于毗舍離城的城外命終正寢。譬喻一匹野幹，全身生疥癞(皮膚病)，衰病而死在于丘冢間那樣，那位尼幹子也是如是。自己所立的禁法，後來卻盡犯它。本來自己發誓而說：盡形壽不穿
衣服，後來卻還而穿衣服。本來自己誓言：盡形壽不飲酒噉肉，不食飯及麨面，而後來卻統統盡食。本來自誓言：不犯梵行，而後來也犯梵行。本來誓言：不超四塔之外，所謂東方爲憂園塔，南方爲象塔，西方爲多子塔，北方爲七聚塔，然而現在卻統統遠離而不再去親近。那個人自己違犯此七種誓願後，乃出毗舍離城外，在城外的冢間命終正寢。』佛陀曾告訴善宿說：『愚人！你如不信我所說的話，你就自己去看看，自當會知道此事是否爲實在！』」
佛陀告訴梵志說：「有一個時候，善宿比丘曾著衣持缽，進入城內去乞食。乞食後，還出城外，在于空冢之間，看見尼幹子在那個地方命終正寢。看見後，來到我所住之處，頭面禮足，然後坐在于一邊，並不將此事情告訴于我。梵志！當知！我在于那個時候，曾對善宿說：『怎麼了？善宿！我從前所預記的尼幹子之事，是否如我之語嗎？』回答說：『如是！都如世
尊您所說的。』梵志！當知！我已給善宿比丘顯現神通之證，然而他卻…
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