..續本文上一頁說：『世尊並不爲我顯現。』

　　又有一個時候，我在于冥甯國(末羅)，白土之邑之時，那時有一位尼幹子，名叫究羅帝(持狗戒的外道，以兩手兩足當爲四足而行，而以口就食散在地上之物)，他乃住在于白土之邑，爲人所宗敬，其名稱乃遠聞，而多得人們的利養。那時，我穿衣持缽，進入城內去乞食，當時善宿比丘乃隨在于我的後面而行。他看見究羅帝尼幹子在糞堆上，伏地而以舌舐糠糟。梵志！當知！那時善宿比丘看見這位尼幹子伏在于糞堆上，而舐糠糟的情形後，曾作如是之言：『世間的諸有阿羅漢，向于阿羅漢道的人，並沒有能及于此人，這位尼幹子，其道乃最爲優勝！爲甚麼呢？因爲此人的苦行，乃能如是，能除舍其憍慢心，在于糞堆上伏地而舐糠糟啊！』

　　梵志！這時，我乃旋向右邊而告訴善宿說：『你這愚人啊！怎麼可以自稱爲是一位釋子呢？』善宿白佛說：『世尊！爲甚麼緣故稱我爲愚人呢？爲甚麼不可自稱爲是一位釋子呢？』佛陀告訴善宿說：『你這愚人！你觀看這位究羅帝蹲在糞堆上，伏食糠糟，你看見後，就作如是之念：諸世間的阿羅漢，以及向于阿羅漢的人，乃以這位究羅帝爲最上最尊的了。爲甚麼呢？因爲現在這位究羅帝乃能行苦行，乃能除舍其憍慢心，而蹲在于糞堆上，伏舐糠糟。你是否有此念頭嗎？』他回答我說：『實在的。』善宿說聲被佛猜個正著後，又說：『爲甚麼緣故呢？世尊！爲甚麼對于阿羅漢所(阿羅漢道)而生嫉妒之心呢？』佛陀告訴愚人說：『我並不是對于阿羅漢所而生起嫉妒之心，爲甚麼爲之對于阿羅漢所而生嫉妒之心呢？你現在爲愚人！你說究羅帝爲真正的阿羅漢，但是你要曉得！此人在于今後七天，當會腹脹而命終，會生起(轉生)爲屍餓鬼道之中，會常苦于饑餓，在其命終之後，會用

　　葦索(蘆葦之束，之繩)，系捆而被抴(拽，引)在于冢間。你如果不信的話，就可以先去對他說。』

　　這時，善宿就往詣究羅帝所住之處，就對他說：『那位沙門瞿昙預記你，說你此後七天當會腹脹而命終，會生起(轉生)在于屍餓鬼之中，死後會被用葦索系抴于冢間。』善宿說後又說：『你應當省食(節食)，不可使那些話猜中。』梵志！當知！當時的究羅帝到了滿七天後，真的腹脹而死，就轉生爲屍餓鬼中，死後乃以葦索系抴于冢間。那個時候，善宿聽聞佛語後，就屈其手指，而計算日子，計算到七天後，當時的善宿比丘就到了裸形村中，到達後，問那些村人說：『諸位賢者！究羅帝現在在于甚麼地方呢？』村人回答說：『已取命終了。』又問說：『患甚麼病而命終的呢？』回答說：『患腹脹之病。』又問說：『怎樣殡送(送葬)的呢？』回答說：『乃用葦索捆系，而抴(拽，抛擲，拖拉)在于冢間的。」

　　梵志！這時，善宿聽此語後，就向冢間邁進。在欲到而未到之間，那時，那個死屍，並動其膝腳，忽然間蹲在那裏。這時，那位善宿，因此之故，向前而到死屍之處，對死屍說：『究羅帝！你到底是命終了嗎？』死屍回答說：『我已經命終了。』又問說：『你是患甚麼病而命終的呢？』死屍回答說：『瞿昙曾經預記我，說七天後會腹脹而命終。我乃如其言，真的至滿七天，就腹脹而命終。』善宿又問說：『你轉生在甚麼道呢？』死屍就回答說：『如那位瞿昙所預記的，當會轉生于屍餓鬼中。我今天生起(轉生)在于屍餓鬼中。』善宿問他說：『你命終之時，是怎樣的殡送(送葬)的呢？』死屍回答說：『瞿昙所預記，說我會被以葦索系捆，而抴引至于冢間。實如瞿昙所說的，我乃被以葦索捆系，而被抴引至于冢間的。』這時，死屍並對善宿說：『你雖然是出家，然而卻不得善利。瞿昙沙門曾說如此之事，你卻每常不信。』說此語後，死屍就還臥。

　　梵志！那時，善宿比丘來到我處，頭面禮足後，坐在于一邊，並不將此事向我報告。我就開口對他說：『如我所預記的，究羅帝是否都那樣嗎？』回答說：『實在的，都如世尊所說的。』梵志！我乃如是的數數(常常，每回)爲善宿比丘顯現神通證，然而他仍然說：『世尊並不爲我顯現神通。』」

　　佛陀又告訴梵志說：「我于一個時候，在于猕猴池邊的法講堂上，那個時候有一位梵志，名叫波梨子(裸形外道)，乃住在于那些地方，爲一被人所宗敬，名稱乃遠聞，多有利養的人。他在于毗舍離的大衆當中，曾作如是之言：『沙門瞿昙自稱有智慧，我也是同樣的有智慧。沙門瞿昙自稱有神足(神通)，我也同樣的有神足。沙門瞿昙已證得超越道，我也同樣的已證得超越道。我應該和他共現神足，沙門如果顯現其一的話，我當會現二，沙門如現二，我當會現四，沙門如現八的話，

　　我就現一十六，沙門如現十六的話，我就顯現叁十二，沙門如現叁十二的話，我就現六十四。隨著那位沙門所現的爲多少，我都悉數會顯現其倍之數。』

　　梵志！那時，善宿比丘著衣持缽，進入城內去乞食，看見波梨梵志在于大衆當中作如是之說：『沙門瞿昙自稱爲有智慧，我也同樣的有智慧；沙門瞿昙自稱有神足，我也同樣的有神足；沙門瞿昙證得超越道，我也同樣的證得超越道。我應當和他共現神足，沙門如現一，我當會現二，沙門如現四，我當會現八，乃至隨著沙門所現爲多少，我都悉數能顯現其一倍之數。』這時，善宿比丘乞食後，來到我處，頭面禮足，坐在于一邊，向我說：『我在于早晨，著衣持缽，進入城內去乞食，那個時候聽到毗舍離的波梨子在于大衆當中，作如是之語：沙門瞿昙自稱有大智慧，我也有大智慧，沙門瞿昙自稱有神足，我也有神足，瞿昙如現一的話，我當會現二，乃至隨著瞿昙所現的爲多少，我

　　都盡能顯現其倍。』都具將其事向我報告。我就對善宿說：『如果那仁波梨子在于大衆當中，不舍棄這些語，不舍棄這些見，不舍棄這些慢，而來至我處的話，是不會有的事。假如他作如是之語而說：我不舍棄此語，不舍棄此見，不舍棄此慢，而到了沙門瞿昙之處的話，他的頭就當會破裂爲七分。因此，欲使此人不舍棄此語，不舍棄其見與慢，而能來的話，是不會有的事。』

　　善宿說：『世尊！您要護口(守口業)！如來！您要護口！』佛陀告訴善宿說：『你爲甚麼緣故而說：世尊應護口！如來應護口呢？』善宿說：『那位波梨子，是一位有大威神，有大德力的人。脫當來的話(假如應當來而來的話，南傳爲以變化身而來)，是否不會看到世尊之虛言嗎？』佛陀告訴善宿說：『如來所說的，是否有二嗎？』(是否曾經不對嗎？)回答說：『無也！』(不會的)。又告訴善宿說：『如果沒有二言的話，你

　　爲甚麼緣故而說：世尊應護口！如來應護口呢？』．善宿白佛說：『世尊爲自已知見那位波梨子之事呢？或者是諸天來告訴世尊您的呢？』佛陀說：『我也是自知其事，同時諸天也來告訴我之故而知道的。在此毗舍離城的阿由陀大將(離車族的大將)，身壞命終之後，往生于忉利天，他來對我說：波梨梵志子，乃不知羞慚，犯戒妄語，在于毗舍離，于大衆當中作如是的誹謗而說：阿由陀大將身壞命終之後，生起屍鬼中(轉生于屍鬼道)。然而在我身壞命終後，實在是往生于忉利天。波梨子之事，我已預先自知，也是諸天來告訴我之故而知道的。』佛陀並告訴愚人善宿說：『你如不信我之言的話，你就進入毗舍離城，去隨你所到之處，去唱言此事：我食後，當會往詣波梨梵志子之處去。』」

　　佛陀告訴梵志說：「那位善宿比丘經過其夜，于翌晨，著衣持缽，進入城內去乞食。這時，那位善宿比丘，曾向毗舍離城中的衆多的婆羅門、沙門、梵志們，具說此言而說：『那位波梨梵志子，在于大衆當中，說如是之言：沙門瞿昙有大智慧，我也有大智慧，沙門霍實有大威力，我也有大威力，沙門瞿昙有大神足，我也有大神足；沙門現一，我當會現二，乃至沙門隨所現有多少，我都會顯現其一倍之數。而現在沙門瞿昙欲往詣于波梨子之處，你們衆人，統統可以往詣其處，去觀察其事。』當時，波梨子梵志在道而行，善宿比丘看見後，就速詣其處，到後，向他說：『您在于毗舍離城內，在大衆當中，曾作如是之言：沙門瞿實有大智慧，我也有大智慧，乃至沙門瞿昙，隨其所現的神足多少，我都盡能顯現其加倍之數。瞿昙聽此語後，現在欲來到你的地方，你可以趕速歸去！』回答說：『我當會回歸！我當會回歸！』作此語後，尋自惶懼(非常的恐惶)，其衣毛都因之而倒豎起來，不敢還回其本處，乃往詣道頭波梨梵志林中，坐在于繩床的上面，愁悶而迷亂。」

　　佛陀又告訴梵志說：「我于食後，就和衆多的隸車(國內的王族)、沙門、婆羅門、梵志、居士們，一同往詣那位波梨子的住處，到後，都就座而坐。在于其大衆當中，有一位梵志，名叫遮羅，這時，衆人就喚那位遮羅，而對他說：『你到道頭林中，去對波梨子說：現在有衆多的隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士，都盡集在于你的林園內。大衆乃共議而說：梵志波梨子在于大衆當中自唱此言：沙門瞿昙有大智慧，乃至瞿昙能現神足多少，我都盡能現出其倍之數。沙門瞿昙因此之故，來到你的林園之中，你可以來看看。』于是，遮羅聽到衆人之語後，就往詣道頭林，到後，對波梨子說：『那些衆多的隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士們，都盡集在于你的林園，大衆共議而說：梵志波梨子曾經在于大衆當中自唱此言：沙門瞿昙有大的智慧，我也有大的智慧，乃至沙門瞿昙能現神足，隨其顯現多少，我都盡能現出其倍之數。瞿昙現今在于那個林

　　中，波梨！現在是否可以回去嗎？』那時，波梨子梵志即回答遮羅說：『當會回去！當會回去！』作此語後，在于繩床上轉側不安(翻來翻去不安定)。那個時候，繩床又著住他的腳，他乃不能得以離開繩床，更何況能行步而至于世尊之處呢？

　　這時，遮羅向波梨說：『你自己並沒有智慧，但有空聲爲言，說甚麼當會回去！當會回去！你自己尚且不能離開此繩床…

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