..續本文上一頁說：
汝爲佛弟子我本在家時以衣食供養禮拜致恭恪
汝等名何人躬受佛教誡淨眼之所說汝不觀察之
我本禮敬汝從佛聞上法生叁十叁天爲帝釋作子
汝等何不觀我所有功德本爲女人身今爲帝釋子
汝等本俱共同修于梵行今獨處卑賤爲吾等給使
本爲弊惡行今故受此報獨處于卑賤爲吾等給使
生此處不淨爲他所觸娆聞已當患厭此處可厭患
從今當精勸勿複爲人使二人勤精進思惟如來法
舍彼所戀著觀欲不淨行欲縛不
真實诳惑于世間
如象離羁靽超越忉利天釋及忉利天集法講堂上
彼已勇猛力超越忉利天釋歎未曾有諸天亦見過
此是釋迦子超越忉利天患厭于欲縛瞿夷說此言
摩竭國有佛名曰釋迦文彼子本失意其後還得念
叁人中一人故爲執樂神二人見道谛超越忉利天
世尊所說法弟子不懷疑俱共同聞法二人勝彼一
自見殊勝已皆生光音天我觀見彼已故來至佛所
(你們生前爲佛的出家弟子，我本來爲在家的信徒，那時，都以衣食供養于你們，也禮拜你們，以表虔誠的心。你們到底是那一種人呢？爲甚麼親自受佛的教誡，而爲甚麼淨眼(具眼、佛陀)所說的，你們都不專心去修持觀察呢？我本來是禮敬你的人，乃從佛而聽聞上善之法，現在得以轉生在于叁十叁天，爲帝釋天之子。你們爲甚麼不認真觀察？我所有的功德－本來爲一女人之身，現在卻能爲帝釋天之子。)
(你們本來都是同爲是修學梵行的人，現在卻獨生在于卑賤之處，而爲我們的給使〔使用人〕。本來在世之時，所行的一定就是弊惡之行，現在就因此之故而受此果報，而獨處于卑賤，而爲我們所給使的神。你們所生的這個地方，並不是甚麼清淨的地方，都被他人所娆亂的地方〔指都得看人的眼色而行動〕，聽到此事後，應該曉得患厭，應該知道你所得的境處乃爲可厭患的地方。從今以後應該要精勤，不可再爲人所使用。)
(你們二人，應該勤勉精進，應該思惟如來之法。舍棄那些所戀著的一切，觀察欲貪爲不清淨之行。欲縛乃爲不真實，乃會诳惑世間的。應該要如大象之脫離其羁靽那樣，應該要超越忉利天〔叁十叁天，也爲帝釋所居的天〕。帝釋天，以及忉利天的諸天們，雖然都常集在于善法講堂講善法，然而你們既已勇猛精進，就能以其勇猛之力，去超越忉利天，而會被帝釋天稱歎爲未曾有，諸天也同樣的看見你們之超過此地之一切。這就是真正的釋迦佛陀的弟子，能超越忉利天，能厭患于欲縛，瞿夷所說的就是這些話。)
(聽說摩竭陀國有佛陀，名叫釋迦文〔牟尼，寂靜，佛陀〕其弟子中本來有失意的，然而其後來卻還能得以念佛的教訓，在叁人當中，有一人，因此之故，爲執樂神，其余的二人已得見道谛，已超越忉利天。世尊所說之法，弟子們不懷疑，而同樣的聽聞佛法，然而其中二人卻能勝過另一人。自見殊勝後，都生在于光音天〔二禅天〕。我觀見他們之事之後，因此之故，趕到佛陀您所住的地方的。)
帝釋天又白佛說：「願您特開一閑暇(撥一個時間)，爲我一決我的疑問吧！」佛陀說：「隨你所問，我當會爲你一一演說。」
那時，帝釋天就向佛白言而說：「諸天、世人、幹沓和(幹達婆，執樂神)，以及其余的衆生們，到底都和甚麼結(煩惱結縛)相應，乃至會爲怨雠、刀杖相向呢？(會有怨雠而致于以幹戈相鬥的原因在那裏？)」佛陀告訴帝釋天說：「怨結之會産生的原因，都由于貪嫉之故，致使諸天、世人、阿修羅(非天)，及其余的衆生們，都相互以刀杖相加害的。」
那時，帝釋天就白佛說：「實在是如此！世尊！怨結之會産生，都由于貪嫉之故，而使諸天、世人、阿修羅，及其余的衆生們，都相互以刀杖相加。我現在聽佛所說，所有的疑網都均于除滅，不再會對于此事起疑問的了。然而不能了解此貪嫉之會産生，到底是由于甚麼原因而起的？到底是何因何緣？到底甚麼是其原首？
從誰而有此貪嫉(爲甚麼會有此貪嫉)？從誰而無？(怎樣才會沒有此貪嫉呢？)」佛陀告訴帝釋而說：「貪嫉之會産生，都是由于愛憎，愛憎就是其原因，愛憎就是其助緣，是以愛憎爲首，從此愛憎而會有貪嫉，如果沒有此愛憎的話，就不會有此貪嫉的了。」
那時，帝釋即白佛而說：「實在是這樣的！世尊！貪嫉之會産生，都是由于愛憎。是以愛憎爲因，愛憎爲緣，愛憎爲首的。從此愛憎而會有貪嫉，如果沒有此愛憎的話，就不會有貪嫉的了。我現在聽佛所說，迷惑都爲之除滅，不再會有疑惑的了。然而不能了解愛憎到底又是由于何因而生起的？到底是何因何緣？到底誰爲其原首？從誰而有此愛憎？到底要怎樣才會沒有此愛憎？」佛陀告訴帝釋說：「愛憎之會産生，均由于欲，因于欲，緣于欲，欲就是其原首，從此欲，而有了愛憎，沒有此欲，就不會有此愛與憎。」
那時，帝釋白佛說：「實在是這樣的！世尊蔔愛憎之會生起，都是由于欲，都是因于欲，緣于欲，都是以欲爲原首，從此欲而會有愛憎，沒有此欲，就不會有此愛憎。我現在聽佛所說，迷惑都盡除滅，不再會有疑惑的了。然而不知此欲到底又是由于甚麼而生起的？是何因何緣而有了欲？誰爲其原首？從甚麼而有？怎樣才會沒有呢？」佛陀告訴帝釋天說：「愛(欲)乃由于想(思想，意志動作)而産生的，都因于想，緣于想，是以想爲其原首的，從此想而有了愛(欲)，如果沒有此想的話，就沒有此愛(欲)。」
那時，帝釋白佛說：「實在是這樣的！世尊！愛乃由于想而生起的，都因于想，緣于想，是以想爲其原首，從此而有了愛(欲)，如果沒有此想的話，就不會有愛(欲)。我現在聽佛所說，已不再會有疑惑的了。然而不能了解此想又是從何而生的？是以何爲因，以何爲緣？誰爲其原首？是以甚麼而有了此想？怎樣才會沒有此想呢？」佛陀告訴帝釋說：「想之所以會産生，乃由于調戲(嬉戲之亂想)所引起的，因于調戲，緣于調戲，調戲就是其原首，從此調戲而有了想，沒有此調戲，就沒有了想的。帝釋！如果沒有調戲的話，就不會有了想，沒有想，就沒有了欲，沒有了
欲，就沒有愛憎，沒有愛憎就不會有貪嫉，如果沒有貪嫉的話，則一切衆生就不會相互傷害。帝釋！只緣于調戲爲其本，因于調戲，緣于調戲，都以調戲爲其原首，從此調戲而有了想，從想而有了欲，從欲而有了愛憎，從愛憎而有了貪嫉，由于貪嫉之故，而使諸群生們互相傷害。」
帝釋白佛說：「實在是這樣的！世尊！由于調戲，而有了想，因于調戲，緣于調戲，以調戲爲原首，從此調戲而有了想，由于調戲而爲有，如沒有調戲，就不會有。如果本來並沒有調戲的話，就不會有想，無想的話，就無欲，無欲就沒有愛憎，無愛憎就沒有貪嫉，無貪嫉就一切衆生不會互相傷害。但是想乃由于調戲而生起，因于調戲，緣于調戲，乃以調戲爲原首，從調戲而有了想，從想而有了欲，從欲而有了愛憎，從愛憎而有了貪嫉，從貪嫉而使一切衆生互相傷害，我現在聽佛所說，迷惑都已滅除，不再會有此種迷惑了。」
那時，帝釋又白佛說：「一切沙門、婆羅門，是否都盡除調戲，而在于滅嗎？(適于滅行，導致于滅行)？或者爲不除滅調戲，而在于滅嗎？」
佛陀告訴帝釋說：「一切沙門、婆羅門，都不盡除調戲，而在于滅的。爲甚麼呢？帝釋！世間有種種之界，衆生乃各依自己之界，而堅固守持，而不能舍離，都說自己爲實在，其余的都是虛妄的。回此之故，帝釋！一切沙門、婆羅門，不盡除調戲，而在于滅的。」
那時，帝釋白佛說，「實在是這樣的！世尊！世間有種種的衆生，都各依自己之界，都堅固守持，不能舍離，都說自己爲實在，其余的爲虛妄，因此之故，一切沙門、婆羅門，都不盡除調戲，而在于滅。我聽佛之言，疑惑都已除滅，不再會有這種疑惑的了。」帝釋說後，又白佛說：「要齊于幾戲調，而在于滅呢？」
佛陀告訴帝釋說：「調戲有叁種的。第一就是口(言語)，第二就是想(思想)，第叁就是求(追求探索)。其口所說的，都是自害、害他，也是自他之二都俱害的。如果舍離此言(調戲之言)後，而能如所言的話，就不會自害，不會害他，不會自他之二俱害，知時的比丘，乃如口所言，而專念不亂。第二之想，也會自害，也會害他，自他之二都會俱害。舍此想(調戲的思想)後，而如所想的話，就不會自害，也不會害他，自他之二，俱不相害，知時的比丘，如所想的，而專念不亂。帝釋！第叁之求(調戲的追求探索)，也會自害，也會害他，自他之二也會俱害。舍此求後，而如所求的話，就不會自害，也不會害他，自他之二都俱不害，知時的比丘，如所求，而專念不亂。」
那時，釋提桓因說：「我聽佛所說，已不再有狐疑此事了。」繼之而又白佛說：「齊幾，名叫賢聖的舍心呢？(都須具備那些條件，才能叫做賢聖者的舍心呢？)」
佛陀告訴帝釋說：「舍心有叁種(爲慈悲喜舍之四無量心之一，爲舍棄一切，而沒有所著，這裏指喜憂舍之叁)。第一就是喜身，第二就是憂身，第叁就是舍身。帝釋！那些喜身的，會自害，也會害他，自他之二都會俱害的。如果舍此喜身後，如所喜的話，就不會自害，也不會害他，自他之二都俱不害，知時的比丘，專念而不忘的話，就名叫做受具足戒(戒品具足，爲比丘、比丘尼之戒)。帝釋！第二之那些憂身的，也會自害，也會害他，自他之二都會俱害，舍此憂身後，而如所憂的話，就不會自害，也不會害他，自他之二都不會俱害。知時的比丘，專念而不忘，就名叫做受具足戒。其次，帝釋！那些舍身的，會自害，也會害他，自他之二都會俱害。如舍此身後，而如所舍的話，就不會自害，也不會害他，自他
之二都不會俱害。知時的比丘，專念而不忘，就是名叫受具足戒。」
帝釋白佛說：「我聽佛陀所說後，不再會有狐疑的了。」繼之又白佛說：「齊幾(要齊到－達到那些條件)，名叫賢聖律…
《十四 釋提桓因問經》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…