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　　汝为佛弟子我本在家时以衣食供养礼拜致恭恪

　　汝等名何人躬受佛教诫净眼之所说汝不观察之

　　我本礼敬汝从佛闻上法生三十三天为帝释作子

　　汝等何不观我所有功德本为女人身今为帝释子

　　汝等本俱共同修于梵行今独处卑贱为吾等给使

　　本为弊恶行今故受此报独处于卑贱为吾等给使

　　生此处不净为他所触娆闻已当患厌此处可厌患

　　从今当精劝勿复为人使二人勤精进思惟如来法

　　舍彼所恋着观欲不净行欲缚不

　　真实诳惑于世间

　　如象离羁靽超越忉利天释及忉利天集法讲堂上

　　彼已勇猛力超越忉利天释叹未曾有诸天亦见过

　　此是释迦子超越忉利天患厌于欲缚瞿夷说此言

　　摩竭国有佛名曰释迦文彼子本失意其后还得念

　　三人中一人故为执乐神二人见道谛超越忉利天

　　世尊所说法弟子不怀疑俱共同闻法二人胜彼一

　　自见殊胜已皆生光音天我观见彼已故来至佛所

　　(你们生前为佛的出家弟子，我本来为在家的信徒，那时，都以衣食供养于你们，也礼拜你们，以表虔诚的心。你们到底是那一种人呢？为甚么亲自受佛的教诫，而为甚么净眼(具眼、佛陀)所说的，你们都不专心去修持观察呢？我本来是礼敬你的人，乃从佛而听闻上善之法，现在得以转生在于三十三天，为帝释天之子。你们为甚么不认真观察？我所有的功德－本来为一女人之身，现在却能为帝释天之子。)

　　(你们本来都是同为是修学梵行的人，现在却独生在于卑贱之处，而为我们的给使〔使用人〕。本来在世之时，所行的一定就是弊恶之行，现在就因此之故而受此果报，而独处于卑贱，而为我们所给使的神。你们所生的这个地方，并不是甚么清净的地方，都被他人所娆乱的地方〔指都得看人的眼色而行动〕，听到此事后，应该晓得患厌，应该知道你所得的境处乃为可厌患的地方。从今以后应该要精勤，不可再为人所使用。)

　　(你们二人，应该勤勉精进，应该思惟如来之法。舍弃那些所恋着的一切，观察欲贪为不清净之行。欲缚乃为不真实，乃会诳惑世间的。应该要如大象之脱离其羁靽那样，应该要超越忉利天〔三十三天，也为帝释所居的天〕。帝释天，以及忉利天的诸天们，虽然都常集在于善法讲堂讲善法，然而你们既已勇猛精进，就能以其勇猛之力，去超越忉利天，而会被帝释天称叹为未曾有，诸天也同样的看见你们之超过此地之一切。这就是真正的释迦佛陀的弟子，能超越忉利天，能厌患于欲缚，瞿夷所说的就是这些话。)

　　(听说摩竭陀国有佛陀，名叫释迦文〔牟尼，寂静，佛陀〕其弟子中本来有失意的，然而其后来却还能得以念佛的教训，在三人当中，有一人，因此之故，为执乐神，其余的二人已得见道谛，已超越忉利天。世尊所说之法，弟子们不怀疑，而同样的听闻佛法，然而其中二人却能胜过另一人。自见殊胜后，都生在于光音天〔二禅天〕。我观见他们之事之后，因此之故，赶到佛陀您所住的地方的。)

　　帝释天又白佛说：「愿您特开一闲暇(拨一个时间)，为我一决我的疑问吧！」佛陀说：「随你所问，我当会为你一一演说。」

　　那时，帝释天就向佛白言而说：「诸天、世人、干沓和(干达婆，执乐神)，以及其余的众生们，到底都和甚么结(烦恼结缚)相应，乃至会为怨雠、刀杖相向呢？(会有怨雠而致于以干戈相斗的原因在那里？)」佛陀告诉帝释天说：「怨结之会产生的原因，都由于贪嫉之故，致使诸天、世人、阿修罗(非天)，及其余的众生们，都相互以刀杖相加害的。」

　　那时，帝释天就白佛说：「实在是如此！世尊！怨结之会产生，都由于贪嫉之故，而使诸天、世人、阿修罗，及其余的众生们，都相互以刀杖相加。我现在听佛所说，所有的疑网都均于除灭，不再会对于此事起疑问的了。然而不能了解此贪嫉之会产生，到底是由于甚么原因而起的？到底是何因何缘？到底甚么是其原首？

　　从谁而有此贪嫉(为甚么会有此贪嫉)？从谁而无？(怎样才会没有此贪嫉呢？)」佛陀告诉帝释而说：「贪嫉之会产生，都是由于爱憎，爱憎就是其原因，爱憎就是其助缘，是以爱憎为首，从此爱憎而会有贪嫉，如果没有此爱憎的话，就不会有此贪嫉的了。」

　　那时，帝释即白佛而说：「实在是这样的！世尊！贪嫉之会产生，都是由于爱憎。是以爱憎为因，爱憎为缘，爱憎为首的。从此爱憎而会有贪嫉，如果没有此爱憎的话，就不会有贪嫉的了。我现在听佛所说，迷惑都为之除灭，不再会有疑惑的了。然而不能了解爱憎到底又是由于何因而生起的？到底是何因何缘？到底谁为其原首？从谁而有此爱憎？到底要怎样才会没有此爱憎？」佛陀告诉帝释说：「爱憎之会产生，均由于欲，因于欲，缘于欲，欲就是其原首，从此欲，而有了爱憎，没有此欲，就不会有此爱与憎。」

　　那时，帝释白佛说：「实在是这样的！世尊卜爱憎之会生起，都是由于欲，都是因于欲，缘于欲，都是以欲为原首，从此欲而会有爱憎，没有此欲，就不会有此爱憎。我现在听佛所说，迷惑都尽除灭，不再会有疑惑的了。然而不知此欲到底又是由于甚么而生起的？是何因何缘而有了欲？谁为其原首？从甚么而有？怎样才会没有呢？」佛陀告诉帝释天说：「爱(欲)乃由于想(思想，意志动作)而产生的，都因于想，缘于想，是以想为其原首的，从此想而有了爱(欲)，如果没有此想的话，就没有此爱(欲)。」

　　那时，帝释白佛说：「实在是这样的！世尊！爱乃由于想而生起的，都因于想，缘于想，是以想为其原首，从此而有了爱(欲)，如果没有此想的话，就不会有爱(欲)。我现在听佛所说，已不再会有疑惑的了。然而不能了解此想又是从何而生的？是以何为因，以何为缘？谁为其原首？是以甚么而有了此想？怎样才会没有此想呢？」佛陀告诉帝释说：「想之所以会产生，乃由于调戏(嬉戏之乱想)所引起的，因于调戏，缘于调戏，调戏就是其原首，从此调戏而有了想，没有此调戏，就没有了想的。帝释！如果没有调戏的话，就不会有了想，没有想，就没有了欲，没有了

　　欲，就没有爱憎，没有爱憎就不会有贪嫉，如果没有贪嫉的话，则一切众生就不会相互伤害。帝释！只缘于调戏为其本，因于调戏，缘于调戏，都以调戏为其原首，从此调戏而有了想，从想而有了欲，从欲而有了爱憎，从爱憎而有了贪嫉，由于贪嫉之故，而使诸群生们互相伤害。」

　　帝释白佛说：「实在是这样的！世尊！由于调戏，而有了想，因于调戏，缘于调戏，以调戏为原首，从此调戏而有了想，由于调戏而为有，如没有调戏，就不会有。如果本来并没有调戏的话，就不会有想，无想的话，就无欲，无欲就没有爱憎，无爱憎就没有贪嫉，无贪嫉就一切众生不会互相伤害。但是想乃由于调戏而生起，因于调戏，缘于调戏，乃以调戏为原首，从调戏而有了想，从想而有了欲，从欲而有了爱憎，从爱憎而有了贪嫉，从贪嫉而使一切众生互相伤害，我现在听佛所说，迷惑都已灭除，不再会有此种迷惑了。」

　　那时，帝释又白佛说：「一切沙门、婆罗门，是否都尽除调戏，而在于灭吗？(适于灭行，导致于灭行)？或者为不除灭调戏，而在于灭吗？」

　　佛陀告诉帝释说：「一切沙门、婆罗门，都不尽除调戏，而在于灭的。为甚么呢？帝释！世间有种种之界，众生乃各依自己之界，而坚固守持，而不能舍离，都说自己为实在，其余的都是虚妄的。回此之故，帝释！一切沙门、婆罗门，不尽除调戏，而在于灭的。」

　　那时，帝释白佛说，「实在是这样的！世尊！世间有种种的众生，都各依自己之界，都坚固守持，不能舍离，都说自己为实在，其余的为虚妄，因此之故，一切沙门、婆罗门，都不尽除调戏，而在于灭。我听佛之言，疑惑都已除灭，不再会有这种疑惑的了。」帝释说后，又白佛说：「要齐于几戏调，而在于灭呢？」

　　佛陀告诉帝释说：「调戏有三种的。第一就是口(言语)，第二就是想(思想)，第三就是求(追求探索)。其口所说的，都是自害、害他，也是自他之二都俱害的。如果舍离此言(调戏之言)后，而能如所言的话，就不会自害，不会害他，不会自他之二俱害，知时的比丘，乃如口所言，而专念不乱。第二之想，也会自害，也会害他，自他之二都会俱害。舍此想(调戏的思想)后，而如所想的话，就不会自害，也不会害他，自他之二，俱不相害，知时的比丘，如所想的，而专念不乱。帝释！第三之求(调戏的追求探索)，也会自害，也会害他，自他之二也会俱害。舍此求后，而如所求的话，就不会自害，也不会害他，自他之二都俱不害，知时的比丘，如所求，而专念不乱。」

　　那时，释提桓因说：「我听佛所说，已不再有狐疑此事了。」继之而又白佛说：「齐几，名叫贤圣的舍心呢？(都须具备那些条件，才能叫做贤圣者的舍心呢？)」

　　佛陀告诉帝释说：「舍心有三种(为慈悲喜舍之四无量心之一，为舍弃一切，而没有所著，这里指喜忧舍之三)。第一就是喜身，第二就是忧身，第三就是舍身。帝释！那些喜身的，会自害，也会害他，自他之二都会俱害的。如果舍此喜身后，如所喜的话，就不会自害，也不会害他，自他之二都俱不害，知时的比丘，专念而不忘的话，就名叫做受具足戒(戒品具足，为比丘、比丘尼之戒)。帝释！第二之那些忧身的，也会自害，也会害他，自他之二都会俱害，舍此忧身后，而如所忧的话，就不会自害，也不会害他，自他之二都不会俱害。知时的比丘，专念而不忘，就名叫做受具足戒。其次，帝释！那些舍身的，会自害，也会害他，自他之二都会俱害。如舍此身后，而如所舍的话，就不会自害，也不会害他，自他

　　之二都不会俱害。知时的比丘，专念而不忘，就是名叫受具足戒。」

　　帝释白佛说：「我听佛陀所说后，不再会有狐疑的了。」继之又白佛说：「齐几(要齐到－达到那些条件)，名叫贤圣律…

《十四 释提桓因问经》全文未完，请进入下页继续阅读…