(七)弊宿經{七}
大意：
此經敘述迦葉童子(鸠摩羅迦葉。經文說童女迦葉，爲童子迦葉之誤)，對于弊宿婆羅門之惡見邪說－斷見論。舉出十二譬喻以攻破，而說有他世，有業果之存在等事。其譬喻的種類如下：
1.日月之喻，2.盜賊之喻，3.墜入深廁之喻。4.盲目者之喻，5.事大梵志之喻，6.鐵丸之喻，7.貝聲之喻，8.智愚二人朋友之喻，9.二隊商主之喻，10.養豬豚之喻，11.妊掃自殺之喻，12.戲丸之喻。
弊宿婆羅門一直都在靜聽這些譬喻，在其聽到月亮之喻時，就已了解，唯欲見聞迦葉童子之辯才，藉以牢固其信解，故從始至終，都恭聆其說，聽後，即皈依佛法，而爲優婆寒。
大意：本經敘述童女迦葉(爲童子迦葉之誤)以十二種譬喻去破斥弊宿婆羅門的斷見論，也就是破其惡見邪說，而說有他世，有業果的存在。所謂1.日月，2.盜賊，3.墮入深廁者，4.盲目者，5.事火梵志，6.鐵丸，7.貝聲，8.智愚二人朋友，9.二隊商主，10.養豬豚，11.妊婦自殺，12.戲丸等譬喻是。弊宿婆羅門聽後，說他聽說日月之喻時，就已了解，由于要徹聞童子之智慧辯才，以固其信耳。最後乃皈依佛法而爲優婆塞。
那個時候(有一個時候)，童女迦葉(爲童子迦葉，八歲出家，已得阿羅漢果的比丘)，和五百名比丘遊行在于拘薩羅國，漸詣于斯波酰(憍薩羅國之一個村)－婆羅門之村，這時，童女迦葉乃休止在于斯波酰村之北方屍舍婆林裏。當時，有一位婆羅門名叫弊宿，止住在于斯波酰村。此村乃很豐樂，民衆也非常的多，樹木很繁茂。爲波斯匿王(憍薩羅國王)特別封村(由國王分割給與的村裏)，賜與弊宿婆羅門，以爲梵分(所謂淨施之地，不需納稅金之地)。這位弊宿婆羅門，爲一常懷異見的人，他向人說：「並沒有他世(他界，也就是說沒有甚麼後世)，也沒有更生(沒有輪回而再生爲其它的衆生)，更沒有甚麼善惡的果報。」
這時，斯波酰村的民衆聽到童女迦葉和五百名比丘，從拘薩羅國漸至于此屍舍婆林來，就自相談說而說：這位童女迦葉有很大的名聞，已經證得阿羅漢果，爲一耆舊長宿，多聞廣博，聰明叡智，辯才應機，善于談論的比丘，現在得以拜見，不亦善哉(非常榮幸的一件事)！當時的該村的民衆，都每天按次順第的前往禮拜迦葉。那個時候，弊宿曾在高樓上面，看見村民群隊相隨(結隊成群而行)，不知道到底到甚麼地方去？就問其左右的那些持傘蓋的侍從而說：「那些人爲甚麼群隊相隨而行呢？」侍者回答說：「我聽說童女迦葉曾率五百名比丘遊行至于拘薩羅國，而住在于屍舍婆林內。又聽說此人有很大的名稱。已經證得阿羅漢。是一位耆舊長宿，而多聞廣博，聰明叡智，辯才應機，善于談論的比丘。那些人們，群隊相隨而行，乃欲前詣迦葉之處，去和其相見耳。」
這時，弊宿婆羅門就敕令侍從說：「你趕快去向他們說：『大家請等一下！當會和你們同行去看看那個人。』爲甚麼呢？因爲那個人乃爲愚惑，而欺诳世間的人，說甚麼有他世，說甚麼有更生(死後一再的轉生)，說甚麼有善惡報(作善惡之因，而會受善惡的果報)。其實並沒有甚麼他世，也沒有甚麼更生，更沒有甚麼善惡的果報的。」
當時，使者受其敕令後，就去對那些斯婆酰村的人們說：「婆羅門有話說：『你們且停一些！我會和你們同往去看看那個人！』」村人回答說：「善哉！善哉！如能趕來的話，當可以同往。」使者聽後回去報告主人而說：「那些人已暫停下來了，如可動身的話，就可以去了。」
這時，婆羅門就由高樓下來，就令使者嚴飾其駕車，就和那些村人，被他們前後圍遶，而往詣屍舍婆林。到達後下車，行步而進詣于迦葉之處，到後問訊，然後退坐在一邊。那些村人當中的婆羅門、居士，有的禮拜迦葉，然後坐下來的，有的問訊後就坐下，也有自稱其名後就坐下來的，更有叉手(合掌)後就坐下來的，有的甚至是默然而坐下來的。當時，弊宿婆羅門對童女迦葉說：「現在我欲有所問，是否有閑暇得見聽許嗎？」迦葉回答說：「隨你所問，我聽後，當會了知其問。」
婆羅門說：「現在我的論說，就是：並沒有他世，也沒有更生，更沒有罪福的報應。你的論說是如何呢？」迦葉回答說：「我現在問你，你就隨意回答我。現在得以看見的上空的日與月，這些是此世界的呢？或者是爲他世界的呢？是人呢？是天呢？」婆羅門回答說：「日月是他世界的，並不是此世界的。是屬于天，並不是屬于人。」迦葉回答說：「由于此，可以知道，必定有他世間，也必定有更生，更有善惡的果報的。」婆羅門說：「你雖然說有他世間，也說有更生，及善惡的果報。然而如我之意見的話，這些均爲沒有的。」
迦葉問他說：「是否有甚麼因緣(因由，道理)，可以知道並沒有他世，也沒有更生，更沒有善惡的果報呢？」婆羅門回答說：「有因緣的。」迦葉問說：「由于甚麼因緣，而說沒有他世間呢？」婆羅門說：「迦葉！我有親族知識的人，遇罹困苦的疾病，我就去慰問，也對他說：
『諸位沙門、婆羅們，都各懷異見(各人都抱著不同的見解)。而曾經說：如果有人在生之時，都行殺生、盜竊、邪淫、兩舌、惡口、妄言、绮語、貪取、嫉妒、邪見的話，在其身壞命終之後，都會墮入于地獄。我始終都不相信，爲甚麼呢？因爲到了現在，並未曾見過死後回來說他所墮入之處的人。假若有人來說他所墮入之處的話，我就必定會相信的。你現在是我所親的人，你行十惡，也很齊備(十惡都具全)，假如像沙門所說的話，則你死後，必定會墮入于地獄之中，現在我是否會相信，都從你的一切而取定的。假若實在有地獄的話，你就回來對我說，使我知道有地獄之事，然後就當會相信的。』迦葉！我的那位親戚命終之後，到了現在還不回來。他是我的親戚，不應該會欺騙我，然而許允我，而卻不來。可知！並沒有甚麼後世的。」
迦葉回答他說：「諸有智慧的人，用譬喻就得以了解，現在當爲你引喻來解答。
譬如盜賊，都常懷奸詐，冒犯國家的禁令，而被有司伺察而得，就將他牽往王所，而白王說：『此人作賊，願王懲治他！』國王就敕令左右，系縛那個人，遍令街巷的人都知見，然後將他押載在囚車，出城外而交付給行刑的人。當時，左右的使人，就將那個賊人交付給行刑的人。那個盜賊乃用柔軟之語，對守衛的人說：『你可以放我回去看看我的諸親裏的，和他們談話辭別，然後當會回來。』到底如何呢？婆羅門！那位守衛的人是否肯放他回去嗎？」婆羅門回答說：「不可能的。」
迦葉又說：「那些同于人類的人，都俱存在于現世，尚且不會放人，何況你的親戚，爲一十惡都備足的人，身死而命終之後，必定會墮入于地獄。地獄的鬼卒並沒有仁慈之心，同時又不是和他同類，死與生爲不同的世間，他如果用軟言去求獄鬼而說：『你暫時放我，還回人間，看看那些親族，和他們談話道別，然後當會還回
這裏。』這，是否可得而放嗎？」婆羅門回答說：「不可能的。」迦葉又說：「以此來作爲比類，自會足以知道。爲甚麼守執其迷惑的見解，而自生邪見呢？」婆羅門說：「你雖然引此譬喻，說有他世間，但是我，仍然說沒有的。」
迦葉又說：「你是否更有其它的因緣，可以證知沒有他世之事嗎？」婆羅門說：「我更有其余的因緣，知道沒有他世間的。」迦葉問說：「由于甚麼因緣而知道呢？」
回答說：「迦葉！我有親戚，遇患危笃而很嚴重，我曾經去看他而對他說：『諸沙門、婆羅門，都各懷有異見，他們說有他世。說如不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺诳、不兩舌、不惡口、不妄言、不绮語、不貪取、不嫉妒、不邪見打話，在其身壞命終之時，都得往生于天上。我始終不信其言。爲甚麼呢？因爲我從來未曾看見過死後又回來，而說他所墮之處的。如果有人來說他所墮而生的地方的話，我能
必定會相信的。現在你是我的親戚，你十善都具備，假若如沙門所說的話，則你現在命終之後，必定會生于天上。現在我會相信與否，乃從你而取決定的。如果真正有生天之報的話，你就應當必定回來告訴我，使我知道，然後我就會相信的。』迦葉！他命終之後，到了現在還不回來告訴我。他是我的親戚，不應該會欺騙我，怎麼許諾于我，而不回來告訴我呢？必定沒有他世的。」
迦葉又說：「諸有智的人，以譬喻而得以了解的。我現在當應爲你再說譬喻。譬如有人，墮入于深廁(便所、廁所的深處)，其身與首都沒溺在裏面。王曾敕令其左右，去挽引此人上來。用竹作的篦，刮其身體叁次，用澡豆淨灰(豆屑、灰粉)，依次而洗個清淨，然後用香湯，沐浴其身體，用細末衆香，坌在其身上。也敕令除發師(理發師)，去淨他的須發(修整須發)。又敕令左右，去重新洗沐，像如是的至于再叁。用香湯去洗，用香末去坌，乃至給他穿上名貴的衣服，以莊嚴其身。又用百味甘膳，以恣其口，將他引到高堂，以五欲給他娛樂。那個人再會還入于廁所裏嗎？」回答說：「不可能的。那個地方(指廁所)乃很臭惡，怎麼可以再還入呢？」
迦葉說：「諸天也是同這道理的。此閻浮利地(閻浮洲，勝金洲)，乃爲臭穢不淨。諸天在上面，離開這裏有百由旬(一由旬爲二哩乃至叁十裏等)之遠，諸天在那裏遙聞人臭，乃超越于廁溷的。婆羅門！你的親戚知識，具足了十善，必定會生在于天上，會以天的五欲而自娛，可說是快樂無極，怎麼又肯還回人間而來，而入于此閻浮如廁呢？」回答說：「弗也！」迦葉又說：「用此譬喻以相模擬，就可自足而知，爲甚麼還要守迷，而自生邪見呢？」婆羅門說：「你雖然引此譬喻，以明有他世，但是我猶然說沒有他世間的。」迦葉又說：「你是否更有余緣，可以引知爲沒有他世間嗎？」婆羅門回答
說：「我更有其余的因緣，可以知道…
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