..續本文上一頁苦所危，不被炎日暴風等所動的心境是也。第二就是「出離」觀。出離爲出離生死，證入涅槃(寂靜)之意。也就是調伏內心，究竟出離之義。凡夫都深著世樂，不樂出離，致在叁界六道輪回不息。毘婆屍菩薩因久遠劫前以來所修的菩薩道，故能在短暫的時間內修習「出離觀」，而達到佛陀涅槃寂滅的境界。
釋尊又用偈贊頌說：「如來無等等」。如來爲佛陀十號之一。如就是真如，乘真如之道而來，也就是從真如(因)而來之果，故名。無等即爲無能匹等，第二字之等字爲相等，也就是唯佛與佛始稱相等，其它衆生即不管得道與否，均不能與佛相等，故無等等就是最高無上之佛道，以及佛之聖號。釋尊贊頌毘婆屍菩薩成就佛道時，不但觀察思惟人生來龍去脈之十二緣起法，也修「安隱」自在「觀」，以及觀察修習出離一切凡聖之「觀」，而達成究竟的涅槃的。
「仙人度彼岸」。仙人本爲外道有高深德行之人之稱，因多系入山行道，故有仙人之稱。而這裏所指的爲大覺金仙，也就是佛陀之意。度彼岸之度就是渡。生死譬喻爲苦海，彼岸爲解脫之岸，是渡過生死苦海而到達涅槃彼岸，是形容稱頌毘婆屍佛已度脫一切生死，已成就佛陀涅槃妙果之意。「其心得自在，斷除衆結使」。自在爲自由自在。菩薩之心已離開一切煩惱之系縛，已通達無礙，故雲。結與使均爲須惱之異名。由系縛身心，結成苦果方面來說，爲之結，依隨逐衆生，又驅使衆生。就爲之使。總之，毘婆屍佛已將凡迷的心情抛開，已達到無煩無惱，自由自在最高無上的境地。
「登山觀四方，故號毘婆屍」。毘婆屍譯爲勝觀、種種觀、種種見等，如前述。因在修持的過程中，思惟觀察人生的來龍去脈。由觀察思惟而解脫生死，到達涅槃彼岸。已沒有甚麼煩惱結使可纏縛他，或指使他。人生世相已了如指掌，故譬喻人一登上山峰的絕頂，則能觀見到人生世相的一切一樣，已徹悟宇宙人生的真理，故他的佛號，就依他之能觀種種之相而名爲勝觀、種種觀、種種見(毘婆屍)！
「大智光除冥，如以鏡自照」。大智爲廣大的智慧，是通達一切事理之智慧。佛陀的智慧深廣，故佛陀的智慧爲之大智。智慧如日光，能破諸冥暗，一旦智慧啓發，即沒不普照。譬喻用大塊圓鏡自照一樣之顯明。佛智喻如大圓鏡，在鏡智當中、能現衆生諸善惡業，能現能生身土智影，無間無斷，窮未來際，故有是喻。
「爲世除憂惱，盡生老死苦」。出家的動機，不但爲了解脫自己的種種苦惱的問題，也因了然世界，欲將世界人心淨化，才會有發心用功，才有想欲早日達成其願望之舉。毘婆屍佛的出家動機也不例外。他出遊觀察到世間的生老病死等種種憂愁苦惱，而想到自己仍然脫離不了這些悲痛苦惱等事，才會毅然決然的舍棄王宮榮華不要，甘心當一位乞丐不如的出家生活。因此，在他啓發智慧，成就佛道後，即不但自己的憂悲苦惱已能除滅迨盡，也能爲了世間的一切衆生除棄一切憂悲苦惱等事。憂惱既除，即已解脫，故自己已盡生老病死等苦惱，也能開一條令人得以滅盡生老病死等憂悲苦惱之大道！
婆屍佛，于閑靜虛，複作是念：我今已得此無上法，甚深微妙，難解難見，息滅清淨。智者所知，非是凡愚，所能及也。斯由衆生異忍、異見、異受、思學。依彼異見，各樂所求，各務所習，是故于此甚深因緣，不能解了。然，愛盡涅槃，倍複難知，我若爲說，彼必不解，更生觸擾。作是念已，即便默然，不複說法。
毘婆屍佛在成道之閑靜的地方，又生起如下之念：我現在已成就此種無上之法，此法乃非常深遠奧妙，難以了解，難以得見之法，是息滅垢汙之心，已清淨無染之心，是智者──佛陀始能了知，並不是凡愚所能了達的。是因衆生具生以來不同之忍，不同之見解，不同之領受，不同之學所致。大家都依那些不同的見解之故，各人都快樂各人所求之事，各人都專務于各人之習慣性。因此之故，對于此種非常深奧的緣起法，並不能了解。然而此種恩愛之滅盡，涅槃倍增之法，既然很難了如，即我現在如果爲他們闡說，他們不一定會了解，不但如此，恐會增加他們的困擾！想到這裏時，就默然不語，不想起座去開教。
「毘婆屍佛」成道後，還在「于閑靜」的「處」所，「複作」如下之「念」。此事仍然是釋尊成佛後的翻版！釋尊當時在菩提樹下成道後，並不因成佛而隨時由座位上站起去開始他度化衆生的生涯。佛傳描述是時釋尊的心境與動作！說釋尊成道後，經過七天，還在那裏耽于冥想！
毘婆屍佛成道後，不肯隨便開教度人一事，和釋尊在菩提樹下成道後的心境類同。都述及佛陀所證悟的解脫之道是很深奧之故，並不是愚昧成性的世人所能了解的，是唯有佛陀始能解了之法。那些凡愚都被欲念包裹，並不容易徹悟此種宇宙人生的真理。對于這些不知真理，迷惑成性的衆生，如果說此無上之法，即不但不會被領納，恐怕還會增加他們的疑惑，會導致他們的誹謗、譏笑，而增添他們的罪業。如果是這樣，即不如不起此座，默然的入于涅槃(逝世)爲妙！
毘婆屍佛坐在那裏，自言自語說：「我」現「今」「已」經得「此」「無上」的真理──「法」。此法乃是「甚深微妙」，是宇宙人生的真理，是解脫之道，和凡愚之被縛結相反。妙法不只是一種學說，是有實際體驗解脫的滋味，是非常的奧妙，是難以言辭理論可解之法，真正是很「難」了「解」，很「難」徹「見」之法。也是休「息」一切苦痛。「滅」除一切煩惱，身心完全「清」而無雜，「淨」而無染的境界。是「智者」，也就是佛陀始能有「所」了「知」，並「非」「是」那些「凡」迷「愚」惑成性的衆生「所能」逮「及」之事「也」。衆生會如「斯」這般，不能了解此法之原因，乃「由」于「衆生」們之「異忍，異見、異受、異學」而來。「異忍」之忍爲忍耐。異忍則異于忍耐，也就是不能忍耐。凡愚對于違逆吾人之事物，不管是有情或無情，都忍耐不住。而起瞋心，不是憤勃，就是報怨。忍也是安住之意。覺悟之人，都安住于法實相，凡愚則與此相反，故爲異忍。「異見」爲差異之見地，也就是迷惑真理，違背真理之見解，是凡夫之迷情，固執于己見，愈離真理愈遠！
「異受」之受爲正受。如明鏡之無心見物，而物自現，是無念無想，而納法在心，故爲受。正即離雜亂，也是心定不亂之意。幾愚都異于此，均被物動，未能納受正法真理，故爲異受。「異學」即異于正法，和真理正法之學相異，是凡愚迷執所學之學，故爲異學。
「依彼異見，各樂所求，各務所習」。凡愚都因「依」著「彼」種差「異」的「見」解，盲目的「各」自追求自己「所」欣「樂」之事，「各」人都專「務」于「所習」而來之事。也就是見解既異于正法，即唯有隨著其業去追求其所好，去延續其凡愚的舉動。因「是」之「故」，對于「此」種「甚深」的「因緣」緣起之法，已「不能」「解了」。也就是墜于凡迷，即不知宇宙人生的來龍去脈，已不能了解會有種種苦惱是怎麼的一回事！
「然」而凡愚並不永恒的爲凡愚，不能說他永遠不得解脫。如果貪「愛」執著之念一旦滅「盡」，即當體就是「涅槃」寂靜，當體就是解除一切結縛，而進入自由自在的妙境。不過這種貪愛滅盡，涅槃顯現之深妙的奧義，並不是凡愚所能了知，恐怕會「倍複難知」，也就是更加難以了知。「我」如「若」開始弘法，「爲」他們解「說」此種深奧的教義時，「彼」(那些凡愚們)「必」定「不」會了「解」個中奧義，只有「更」加他們生起感「觸」而攪「擾」不已，是不能發生甚麼弘法之效！
釋尊說當時的毘婆屍佛興「作」「是念已」，也就是心理思惟這些事情後，「即便默然，不複說法」。就靜默不想開其金口，不想去說法弘教度化衆生。
每位佛陀成佛後，都會有這種思惟。如釋尊在菩提樹下成道後，也是同樣的靜默在那裏一些時日，如上述。說實在的，成佛後，即宇宙人生，一切的一切，所有的事理，均在佛陀的心胸中，自然的不加考慮，就應立即去說法度衆爲是。然而爲甚麼佛陀會有成佛後的冥思，爲甚麼會一時躇躊不決呢？原來一切的一切雖在佛陀的腦海裏，可是所謂一切的一切，即爲算不盡的事理之表示，自然的應加以逐條整理，在其腦海心胸隱藏之事，必須逐條浮現，才能有所取舍，並不是同時都可以顯現！所以佛陀成道後的思惟，正是佛陀在整理如何去應付衆生，是渡化衆生的前兆，自然的不是一種學術理論而已，是有其實在性的！
毘婆屍佛並不例外，他成佛後，隨時想起度化衆生之事。不過他也想起佛陀所證悟的真理太過于深奧，是超理論，需自體驗的妙法。而衆生已深染愛欲，喜樂愛欲。對于這些著于愛欲，喜歡愛欲的衆生，怎能了解會墜落之緣由的緣起法？怎能徹見棄舍一切，斷盡愛欲後之涅槃寂靜之法？對于這些人說法，不是自討沒趣麼？就這樣的認爲說法度衆爲多余之舉，而心理傾現于恬淡不說！
時梵天王，知毘婆屍如來所念，即自思惟：今此世間，便爲敗壞，甚可哀愍。毘婆屍佛乃得知此深妙之法，而不欲說。譬如力士，屈伸臂頃，從梵天宮，忽然來下，立于佛前，頭面禮足，卻住一面。時梵天王右膝著地，叉手合掌，白佛言：唯願世尊，以時說法。今此衆生塵垢微薄，諸根猛利，有恭敬心，易可開化，畏布後世，無救之罪，能滅惡法，出生善道！
這時梵天的天王，知道毘婆屍佛在思惟的心念，就私自這麼想：現在這個世間的衆生們，已很敗壞，真可哀憐！毘婆屍佛已經證得能救世間的深奧微妙之法，然而不想去弘法度衆。譬喻大力士之屈伸他的手臂的快捷，從他的梵天皇宮，突然降下來站在毘婆屍佛之前，以他之頭頌禮拜佛陀的足下，然後退住在一邊。時梵天王又以右膝跪在地上，合起雙手的手掌，而仰白毘婆屍佛說：但願佛陀世尊您，能在此時說法度衆！因爲現在這些衆生裏，有好多塵垢煩惱很微的人，他們的諸根…
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