..續本文上一頁都很銳利，有誠意恭敬之心，容易教化，大家都恐怖後世不得救赦之罪業，能滅除惡法，能向新生之善道邁進！
毘婆屍佛因恐說教是多余，故不想弘法。這種思念，被大梵天王知道，故說此「時」大「梵天王」，「知」道「毘婆屍如來」內心之「所念」。梵天王爲色界初禅天之王，故亦稱爲大梵天王。梵爲清淨之義，是離媱欲之色界諸天之通稱，也是娑婆世界之主。
梵天王在每位佛陀成道後，都擔任代衆生向佛請願的工作。如釋尊成道後，本擬弘法度化，然而如上所述──深恐衆生根智微劣，不堪接受真理，故想靜默不言。是時曾使大梵天王著了一驚，急忙的出現在佛前爲衆生請願。毘婆屍佛成道後，也是大梵天首先得知佛陀之心，故「即自思惟」，也就是私下想起了如下之事。
「今此世間，便爲敗壞，甚可哀愍。毘婆屍佛乃得知此深妙之法，而不欲說」。梵天王雖不是達到解脫的境地，可是卻有特殊的神力，如知道他人內心的思念之「他心通」。同時也因久積的經驗──每逢佛陀成道後的思念，故能知道毘婆屍佛成佛時，是否會則刻去弘揚真理之事。他說現「今」轉生在「此」「世間」的人，已因業力深重，不知修複自己的佛性，因之「便」使這個世間愈來愈腐「敗」。快將「壞」滅不可救藥的時代了。這實在「甚」爲「可」以使人爲之「哀愍」的。幸好「毘婆屍佛」「乃」因宿智啓發，暨今世之修持，而「得」以覺「知」宇宙人生的真理。「此」種「深妙之法」，佛陀雖已了知，可是佛陀「不欲」將此深妙的真理闡「說」，以便救度芸芸的衆生，使他們也有解脫的機會，實在太可惜！
大梵天因負有請佛說法的責任，故實時下了梵宮。他從梵宮降下的速度，是須臾之間而已。「譬如」大「力士」，將手「臂」「屈」曲，或「伸」直那樣的敏速，是「頃」刻之間就能「從」他所住的「梵天」皇「宮」「忽然」降「下」「來」。降下後，就站「立」在「于」毘婆屍「佛」之佛前，以「頭」與「面」樸在地面，「禮」拜在佛陀的雙「足」之下，然後「卻住一面」，也就是以尊貴之頭，禮拜佛陀最下賤之腳，以表最爲虔懇的禮節。行此五體投地之禮後，就退在一邊。其儀禮完了「時」，「梵天王」又將他的「右」足之「膝」蓋「著」在「地」上，「叉手合掌」，也就是將雙手交叉，合起他的雙掌于胸前，然後就開口仰「白」「佛」陀而發「言」說：
大梵天王之請願是：「唯願」毘婆屍佛陀「世尊」您老人家，「以時說法」。是請佛及時將其覺悟之法闡說出來。爲甚麼緣故梵天王會這樣請願佛陀呢？因爲現「今」在「此」娑婆世界的「衆生」雖然業障很深，但是還有好多「塵垢微薄」的人。塵垢就是塵勞之垢染，是煩惱的通稱。塵垢微薄即爲煩惱輕微。如果好好的開導，還有得救，不致無可救藥。「諸根猛利」之諸根爲一切善根，或者是善法。吾人的眼耳鼻舌身等五根，也屬于諸根。大梵天王爲吾人辯解，他說吾人雖帶有諸煩惱，然而還有得救，尤其是具有諸善根，其善根又是非常銳利，可以啓發，使其成長。大家的內心都具「有恭敬」仰慕真理之「心」，如善于教化，即爲容「易開化」訓導之人。大家出生在此五濁惡世，所受的苦惱非常的多，深恐這樣下去，後世還是同樣的苦痛，故都「畏怖後世」，深恐愈墜愈深，在那「無」得「救」度之「罪」業當中打滾。此爲不聞正法，有以致之。如果有人講說正法，即他們便有機會得承教化，終會了解真理，而「能」夠「滅」除「惡法」，最後得以超「出」苦海，「生」于「善道」！
佛告梵王：如是，如是，如汝所言。但我于閑靜處，默自思念，所得正法，甚深微妙。若爲彼說，彼必不解，更生觸擾，故我默然，不欲說法。我從無數阿僧祇劫，勤苦不懈，修無上行，今始獲此難得之法，若爲淫怒癡衆生說者，必不承用，徒自勞疲。此法微妙，與世相反，衆生染欲，愚冥所覆，不能信解。梵王！我觀如此，是以默然，不欲說法。
佛陀告訴大梵天王說：是啊，是啊，確實像你所說的。不過因爲我在閑靜的地方，在禅定中思惟觀察探究所得的真理，實在是過于深奧微妙之故，如果老實爲他們講說的話，他們不但不會了解，還會增加困擾。所以我就靜默不言，不想去講說真理。我自從無數的無量劫前以來，勤勞克苦，不曾懈怠的修持最高之行，現在才得到這種難以得到的真理，假如去爲那些著于貪媱、瞋怒、愚癡的衆生們講說的話，必定不會承受有用，只有討個疲勞而已。我所得的這種真理是非常的奧妙，是和世間法相反的。而衆生們乃染著于愛欲，被愚癡暗冥所蔽，不能信受了解的。大梵天王！我觀察而知這樣的緣故，所以我就唯有靜默不語，不想爲衆生說法。
大梵天王雖代衆生請願，請佛說法度衆，然而佛陀不因之而隨便答應他之請願。毘婆屍「佛」「告」訴大「梵」天「王」的內容，首先是嘉許大梵天王之熱誠爲人服務的精神，繼而將婉辭的理由說出來。佛陀當初出家修行的目的不惟求個自己的解脫，也想衆生共同的苦惱早日滅除，故佛陀成道後，應該義不容辭的闡說真理，普渡衆生才對。這事在佛陀成道後的初時，也曾想過，所以佛陀聽完梵天之請願後，就嘉許梵天王，說他替衆生請願的心情是值得嘉許的，因爲佛陀我成道後的一剎那，就有意說法度衆，故說「如是，如是」，你爲衆生的設想請願是對的，「如汝所說」，我應啓導他們，度脫他們，實在和你所請的爲一致。不過我想爲衆生說法的同時，卻因有如下的思念之浮現之故，不得不取消說法度衆的念頭。毘婆屍佛就是這麼說：「但我于閑靜處，默自思惟，所得正法，甚深微妙」。我雖想說法度衆，「但」是「我」在「于」「閑靜」的「處」所，靜「默」的私「自」「思惟」觀察探究而「所得」到的「正法」──宇宙人生的真理，是一種「甚深微妙」之法，也就是非常的深奧，很難覺證，很難窺見的真理。是超理論的真理，如果不是累劫修來的話，是很難了知的。假「若」爲了度衆，而「爲」「彼說」，也就是爲那些凡愚的衆生講說的話，「彼必不解」，他們不但必定不會了解，「更生觸擾」，還會因被高深難懂的真理所困擾。因此之「故」，我就采取「默然」，「不欲說法」。
「我從無數阿僧祇劫，勤苦不懈，修無上行，今始獲此難得之法」。阿僧祇劫譯爲無數劫，劫爲劫波(長時節)，如前述。毘婆屍佛說他自從求道開始，已經曆盡滄桑不可計劫之久。在這麼久長的劫數當中，爲了修成無上之佛道之故，都時時刻刻的在用功勤勉，不曾懈怠過。因此，始有今天能夠達到佛陀的境地，而獲得這種難得的真理！這種真理必須經過久遠劫的修習，始有可能成就，以凡夫的心境是難以推測窺見的。假「若」將此深奧的真理「爲」那些「媱」欲、瞋「怒」，愚「癡」心重的「衆生」們講「說」的話，「必」定「不」能「承」受享「用」，不但得不到宏法的效果，還而會「徒勞」無功，「自」然的會弄得你我的筋「疲」力竭，實在是沒有甚麼好處可言。
「此法微妙，與世相反」。此種真理，是宇宙人生的真實之相，是很深妙不可思議，是離欲清淨之法。而世人都耽著于愛欲，動辄瞋怒，稍不如意，即愚癡滿腹，是和真理背道而馳。真理乃和世上的一切相反，是世相之反面。「衆生」既被「欲」念等汙「染」，已被「愚」癡闇「冥」「所覆」蔽，自「不能」深「信」了「解」！
毘婆屍佛講到這裏，已不想多說，就再叫一聲大「梵」天「王」！說他的看法是如上所分析的(我觀如此)，實在是心有余而力不足，因「是」之故；「以」「默然」「不欲說法」，也就是想靜靜的座在那裏，不予宏教說法爲宜。因爲說了，也沒用！
時梵天王，複重勸請，殷懃懇恻，至于再叁。世尊！若不說法，今此世間，便爲壞敗。甚可哀愍。唯願世尊，以時敷演，勿使衆生，墜落余趣。
這時大梵天王又重新勸請佛陀爲衆生說法，其誠意恻隱之心。曾經叁次，他說：
毘婆屍世尊！您如果不說法度衆的話，現今住于世間的衆生們，就會至于廢壞慘敗，非常令人可哀可憐的一件事！但願世尊您，及時說法，千萬不可使諸衆生墜落諸惡道才好！
大梵天王再叁勸請毘婆屍佛說法的經過，和釋尊當時成道後的情形有了一致之感，是表示佛法真的是最高無上的真理，是凡夫俗子望塵莫及之事，可說是不容易了解之法。因此，成道後的佛陀，都一再的想在禅定中過著其禅悅的生活，而不想自討沒趣。然而學道成佛的目的是在普度衆生同出苦海，也是佛陀本有的慈悲心腸。故成佛後，絕對不會不顧衆生，不會只在自受用的法樂裏，因之而有了任勸請之任的大梵天王之出現。大梵天王之勸請都經叁次，是表示最誠懇之義。
經文說：這「時」大「梵天王」，「複重勸請」，也就是聽完毘婆屍佛無意開教度衆之語後，著驚不小，他明知佛陀最後定會啓步開教。可是佛陀之想入定去的理由，也不無道理。如果這樣的讓佛一再的進入禅定，即不知甚麼時候衆生才能聽到佛法，才能受佛的教化而被救度？所以就一再的勸請佛陀看在衆生有點善根，而開始說法度脫他們。「殷懃懇恻，至于再叁」，是大梵天王殷殷懃懃，誠意周到之意。大梵天王「懇」切的程度，一看會令人生起同情的模樣，至于言表，是爲衆生請命的一幅可憐之相──悲「恻」！大梵天王就是這樣的懇求佛陀「至于再叁」，也就是所謂叁次勸請！
大梵天王說：「世尊」啊！假「若」佛陀您「不」爲衆生開始「說法」，不將宇宙人生的真理闡揚開來的話。即現「今」住于「此」個「世間」的衆生，「便爲壞敗」！衆生本來雖有佛性，然而已墜入凡塵，只顧貪欲，只被瞋怒所塞。唯起愚癡心理，心內一片都染成爲黑闇，如沒有人開導，即隨其業力所轉，愈墜愈深，愈離佛性愈遠，也就是說，如無真理的潤澤，即不知向善向解脫之好處，只知偷生，不
知脫離，因此，就會愈爲腐壞朽…
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