..續本文上一頁敗，至于不可救藥！這是「甚可哀愍」，是非常可憐悲哀的一件事！
大梵天王繼而請願說：「唯願」大智大悲的「世尊」您，「以時敷演」，也就是及時說法救度那些愚癡成性的衆生，「勿使衆生」「墜落余趣」。余趣爲善趣之余，是指地獄，餓鬼、畜生之叁惡趣。大梵天王雖知其理難證，衆生難度，然而他也知道舍佛即沒人能救度這此衆生。故請佛陀慈悲，及時救濟，使這些欲念填胸的衆生有被救度的機會。不然即會隨著各人的業力，而愈墜愈深，其極處就是地獄、餓鬼、畜生之余趣，所以叁請佛陀慈悲啓教，使衆生免墜叁途之苦！
爾時世尊，叁聞梵王殷懃勸講，即以佛眼，觀視世界衆生，垢有厚薄，根有利鈍，教有難易，易受教者，畏後世罪，能滅惡法，出生善道。譬如優羅花、缽頭摩華、鸠勿頭華、分陀利華，或有始出汙泥，未至水者。或有已出，與水平者。或有出水，未敷開者。然皆不爲水所染著，易可開敷，世界衆生，亦複如是。
是時毘婆屍佛，一共叁次聽到大梵天王殷懃的勸請爲衆生說法後，就用他的佛眼，去觀察此世界的一切。佛陀發見衆生們之煩惱有重的，有輕的。根性有利的，有鈍的。對于教理有難接受的，有容易接受的。容易接受教法的人，即畏懼來世之罪業，而能滅除惡法，因之而能出生于善道。譬喻優缽羅花(青色蓮華)、缽頭摩華(赤色之蓮華)、鸠勿頭華(一種黃色的蓮華)、分陀利華(白蓮華)，有的才由汙泥中生出，而還未到了水面。有的已經由汙泥中生出後，也已到了水面的。有的雖已出于水面，而還未展開的。可是均同樣的不會被水所染著，而容易展開其花朵。在此世間的衆生們，也是和此道理一樣！
「爾時」毘婆屍「世尊」，一共「叁」次聽「聞」過大「梵」天「王」的「殷懃勸請」其闡說真理度化衆生之故，已沒有理由再子婉拒說法度衆之事。前面說過，佛陀本爲慈悲的結晶，其發輝慈悲的機緣一觸，就會積極的去說法度化。不過佛陀也遇過些微的難題(如前述)。因此，還是慎重的「以」他的佛「眼」，去「觀」看「視」察「世界」裏的「衆生」一番。毘婆屍佛在遍觀世界時，發見衆生們的根智等事，其內容如下：
他發見衆生當中，「垢有厚薄」。垢爲煩惱的別名，煩惱會染汙淨心，使人妄動迷惑，故名。厚薄即爲重與輕。有的衆生的煩惱微薄，汙垢很少。有的衆生即結業深重，汙垢很大。佛陀並發見衆生當中，「根有利鈍」。根爲人的根性(天性)。人的根性，有生善惡作業之力，有利根與鈍根之別。利爲銳利、速疾，根爲能生之義。利根爲速疾産生妙解之人。鈍根即爲愚鈍之根機，是指不堪成就佛道之人。有的衆生，累世修來，有良好的根智，有的卻善根微薄，根性卑劣。對于這些衆生，欲施「教」化，定「有難易」之別。衆生當中，有的依憑宿世以來的信心，一旦受教，即會深信而啓悟。有的信心不足，想使其覺悟，是件難事。佛陀以佛眼觀察，而知道這些種類不同的衆生的一切。
佛陀又觀察這些衆生當中，「易受教者，畏後世罪」。也就是一旦聽到佛陀的說法，即會痛改前非，不會一再的貪染世欲，定會欣然接受佛陀的教化，而欣然接納真理之熏陶。其原因就是聽聞真理後，已知輪回之可怕，故會畏懼未來世之流轉不息等罪業，而精進于學道。這種人定「能滅」諸「惡法」，終會「出生」于「善道」。
佛陀以譬喻來形容這些衆生。他說：「譬如優缽羅花、缽頭摩華、鸠勿頭華、分陀利華」。優缽羅花爲青的蓮華，是青色中略帶赤白等色之蓮華。缽頭摩華爲赤色蓮華，是赤色當中略帶青黃等色之蓮華。鸠勿頭華爲一種黃色的蓮華。芬陀利華是白色的蓮花，經典裏所謂的白蓮華，或蓮華，大概都是指此蓮華。「或有始出汙泥，未至水者」。蓮華山自汙泥，生長在水中，有的才由水中而出，但是還沈在水中，未出水面，而能育大。蓮華雖和汙泥連在一起，可是不會腐敗，還能放出清香之氣，真是妙極，莫怪佛經處處以蓮華喻妙法，尤其是『法華經』即以妙法蓮華爲經名。
「或有已出，與水平者」。有的蓮華生于水中，已和水面平齊而成長。也就是還未露出水面以上，其頂最高和水齊立而已。「或有出水，未敷開者」。有的蓮華生于水中，成長于水，已由水面露出，也就是已由水中拔出，不過還是含苞待放，並未展開其花瓣耳。佛陀將這些成長過程中，由小至大，由幼至長的不同的蓮華的形態舉出後，總結其欲闡之語而說：「然皆不爲水所染著，易可開敷」。蓮花依泥，依水，在汙泥，在水中成長，而不會被泥與水所染所腐，都容易開展其清香之華，絕不會受泥與水之所影響，而不成長開華。一般來說，水與泥會將華草浸汙，至于腐敗不能成育，唯獨蓮花不落此套，故有是喻。佛陀以蓮華爲喻的用意，在于「世界衆生，亦複如是」。也就是毘婆屍佛本不弘揚真理，其原因是怕衆生未能領悟真理。然而既受大梵天王之叁請，即義不容辭，已想開其教，而先予以佛眼觀察世界的衆生之一切。他觀察後發覺衆生的根智參差不齊，有的被煩惱汙染很深，有的被汙的程度較輕微，有的利根，有的劣根，有的有信心，有的信心微薄，有的會悟，有的難解，有的畏懼未來世之罪業，然而都能接受真理的熏陶，總會深信佛理，終能成就道業。此世界裏的衆生，和蓮華之在泥水中一樣，不會因泥水而會有所損，還而會容易開展其美麗的花朵。衆生被塵垢所染，致有不同的種類之産生，但如能學佛，即成道之事，並沒有甚麼問題！
爾時世尊，告梵王曰：吾愍汝等，今當開演，甘露法門。是法深妙，難可解知。今爲信受，樂聽者說。不爲觸擾，無益者說。爾時梵王，知佛受請，歡喜踴躍，達佛叁匝，頭面禮足，忽然不現。
這時毘婆屍佛告訴大梵天王說：我因悲愍你們，現在將開教演說如甘露之法門。此法是非常的深奧，是很難了解得知的。現在將爲那些能夠起信接受，願意聽法之人講說，不爲那些不耐煩，不能得到法益之人講述。這時大梵天王知道佛陀已接受他的勸請，因之而歡喜的雀躍異常，因之而環遶佛陀的身邊叁次，五體投地禮謝佛陀後，突然之間，已杳無行蹤！
毘婆屍佛遍觀世間的衆生之一切後，已決定大啓其教，救度衆生。因此之故，「爾時」的毘婆屍「世尊」，就「告」訴大「梵」天「王」而說：「吾愍汝等，今當開演，甘露法門」。甘露爲天人所食之物，爲命長身安不死之藥，味甘如蜜，故喻爲能滋潤衆生之身心。甘露法即爲如來之教法。佛之教法是清淨解脫之法，也是涅槃寂靜之法，是令人啓發智慧德性，永離生死，得大安樂之法，故名。甘露法門即爲甘露涅槃之法之門戶。毘婆屍佛說他因悲愍大家，所以決定不入涅槃(逝世)，決定開甘露法門，廣度衆生，使衆生早日解脫一切苦惱，同登涅槃寂靜安樂的彼岸！
「是法深妙，難可解知」。甘露之法門是到涅槃最上之法門，和世間之法相反，是非常的深奧微妙之故，很難得以了解知道的。也許世人都被欲念所燃娆，每日都在追求享樂之法。雖然快樂並不因追求而能達到，如幸運的得到，也不能常保快樂，相反的還會增加其痛苦的爲多，但是世人卻心甘情願的隨心所欲去追求，終日忙忙碌碌的爲生存而出盡其力，結果還是苦多樂少的一生。如前面述過，生老病死，以及其它所謂四苦八苦，所謂天災人禍等，都無時不在吾人的身邊環遶，而不自覺知，當苦難臨頭時，才知一切都是苦。然而叫苦皈叫苦，不想找一條永恒快樂之道。不過這實在也不能全怪衆生，因爲凡愚生性就是這樣，以自己的腦袋實在找不出真正快樂之道來。佛陀知此，而想開甘露之法門，惟佛陀也聲明在先，使人有個心理准備！
佛陀說：「今爲信受，樂聽者說，不爲觸擾，無益者說」。佛陀如站在高山觀察一切一樣，他的智慧足夠了解衆生的內心奧處。他知道那一種人可以用那一種教去開導，那一類衆生應暫時擱置不說，所以說，毘婆屍佛欲開教時，先予聲明──他現在要開始講說無上之法，要爲那些能夠接受真理之人啓教，暫時不爲那些不能接受真理之人啓說！因爲能契悟真理之人，正在渴望人去開導，故聽後定會信受奉行，而增益其智慧，終會完成道業。而那些機緣還未成熟之人，雖聽真理，也不一定會信受，不但如此，恐會因爲不信而做出誹謗等罪業來，這樣，即不會有甚麼好處。佛陀之用心，可謂良苦，誠如大乘經典所明示的：不懂真理之人，不得不暫時放棄，並不是佛陀的慈悲不平等。佛陀是等候這些人接受種種的磨練，到了走頭無路時，自會回到真理這一邊來！
毘婆屍佛既許大梵天王之請，既決定開教，即大梵天王請願的使命已達成，故說：「爾時」大「梵」天「王」，「知」道毘婆屍「佛」已接「受」他的勸「請」，將真理弘揚于世，就因之而「歡喜踴躍」，也就是非常的歡喜，所謂手舞足蹈，禁不住其喜悅！大梵天王于是「遶佛叁匝」，從佛的右邊環遶了佛陀的身邊叁圈，然後「頭面」和手腳都投在地上，「禮」拜佛陀的「足」下，所謂五體投地之禮完成後，「忽然不現」，也就是他的工作已完，就離開那個地方，其速度之快，是凡愚不得而知之事，故說突然隱形似的不見其影！
其去未久，是時如來，靜默自思：我今先當爲誰說法？即自念曰：「當入盤頭城內，先爲王子──提舍，大臣子──骞荼，開甘露法門」。于是世尊，如力士屈伸臂頃，于道樹忽然不現，至盤頭城，盤頭王鹿野苑中，敷座而坐。佛于是頌曰：
如師子在林，自恣而遊行，彼佛亦如是，遊行無罣礙。
梵天王去後不久，那個時候，毘婆屍佛即靜靜的冥想如下之事：我現在該對誰開始說法？然後就自言自語說：「應該先入盤頭城內，首先爲國王之子──提舍，以及大臣的公子──骞荼，開甘露法之門！」于是毘婆屍佛就像大力士之屈伸手臂一樣之快，忽然不在波波羅樹之處，就到盤頭城，在盤頭城王所有之鹿野苑中，敷一座位，而坐在…
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