..續本文上一頁那裏。釋尊這時以偈贊頌說：好像獅子在樹林裏，自由自在的在遊行一樣，那位毘婆屍佛也是同樣的遊行自在，無罣無礙。
大梵天王叁請毘婆屍佛開教說法的目的已達成後。就離開其現場，如上述。在「其」離「去」佛前後「未久」，「是時」毘婆屍「如來」，既決定開教度衆，即首先會想到之事就是先度何人？因此，就「靜」靜的「默」不作聲的獨「自」冥「思」：「我今先當爲誰說法」？我現在該對誰開始說教？佛陀想著，想著，「即自念言」：也就是想起了首先應予教化的對象而自言自語說：
「當人盤頭城內」。前面說過，毘婆屍佛的出身是剎帝利(王族)，父王之名爲盤頭，是盤頭城之國王。故佛成道後，首先想到的地方爲盤頭城。佛陀想入盤頭城內，首「先」想度之人就是「王子──提舍」，以及「大臣」之「子──骞荼」。骞荼和提舍二人，是毘婆屍佛最爲得意的弟子，已在前面提過。國王之子就是毘婆屍佛的堂弟，大臣之子即爲王師之子，二人之出身都不錯，同住于王都盤頭婆提市，是受過相當的教養之人，也是非常聰明之人。如施以教化，定會很快就能完成道業。佛陀因此想首先大「開甘露法」之「門」給他們進入。甘露法門如前述。佛陀證悟之法有如上天之甘露，能滋潤衆生之慧命，故開甘露法門即爲佛陀將他所證悟之大法施與人，使人們都能嘗到此種不生不滅之涅槃妙味！
「于是世尊，如力士屈伸臂頃」「于道樹，忽然不現」。這是形容毘婆屍佛離開他成道的菩提道場之快速的程度。大力士之力非常的大，將屈曲的手臂伸直，或將伸直的臂腕屈曲，是容易而敏速的一件事。道樹是菩提道場之樹。如釋尊成道在于畢缽羅樹下，故其樹便名叫菩提道樹，簡稱爲菩提樹。而毘婆屍佛坐在波波羅樹下成最正覺，故該樹也就同樣的爲之菩提之道樹。佛陀在剎那間令人不見其影，很快的就「至」于「盤頭城」外盤頭王私自擁有而禦用的「鹿野苑」，也就是放牧群鹿的樹園。在那裏「敷」設一個「座」位，而禅坐在那裏。
釋迦牟尼「佛」講到這裏，「于是」以偈贊「頌」而說：「如師子在林，自恣而遊行」。恣爲任意之義。獸中之王──獅子，在林中的行動是不須顧慮到其它動物之偷襲，因爲群獸都很怕牠，逃避都來不及，焉會去和牠一較長短？故獅子在樹林的行動是任意不忌，縱橫自在！「彼佛亦如是，遊行無罣礙」。罣礙爲牽掣阻，無罣即不會受到任何的牽掣與阻，是自由自在之義。毘婆屍佛的遊行。也就是其一切遊化行動，均不會受到任何的阻擾，是自在如獅子之在樹林裏一樣，並沒有所忌！
毘婆屍佛告守苑人曰：汝可入城，語王子提舍，大臣子骞荼，甯欲知不？毘婆屍佛今在鹿野苑中，欲見卿等，宜和是時。時彼守苑人，受教而行，至彼二人所，具宣佛教。二人聞已，即至佛所，頭面禮足，卻坐一面。佛漸爲說法，示教示喜。施論、戒論、生天之論，欲惡不淨，上漏爲患，贊歎出離，爲最微妙，清淨第一。
毘婆屍佛對于守苑之人說：你到城內去對提舍王子，以及大臣之子──骞荼們說：你們想知道麼？毘婆屍太子已成正覺，現今正在鹿野苑，想見你們，你們應知道此事之重要性！這時那位守苑之人接受其教示而到了王子們所住的地方，將佛所言，一字不漏的傳達。王子們聽後，就到佛陀所住的地方。他們到達時，即五體投地，禮拜佛陀後，就退坐在一邊。佛陀就依次而爲他們說法，提示教理令他們得到法利而法喜。依序爲：有關于布施之論，戒律的問題，上升天界之事等。又談論到貪欲爲惡，是不清淨之法，是現起的煩惱爲毛病所在。並贊歎那此出離叁界，是爲最微妙，最清淨之第一法。
「毘婆屍佛」安坐在盤頭王之鹿野苑後，就對該苑之「守苑人」，也就是守護該苑的管理人員。佛陀對他說：「汝可入城」──請你到王都內，「語王子提舍、大臣子──骞荼」，你就對他們說：你們想知道麼(甯欲知否？)有位成就正覺的佛陀──毘婆屍佛，現在正在「鹿野苑中，欲見卿等」，也就是毘婆屍佛想傳授佛法給你們，因此，叫你們到鹿野苑來，「宜知是時」，這是很難得的機會，應該認爲是大好機會才對。
這「時」那位「守苑」之「人」聽後，即「受教而行，至彼二人所，具宣佛教」。守苑人接受毘婆屍佛的吩咐，就馬上到了城內，去向王子以及大臣之子們說佛陀要召見之事，都一五一十的說了。
「二人聞已，即至佛所，頭面禮足，坐一面」。他們既承佛陀的重視，欲傳教給他們，自會歡喜異常，隨時到了城外之鹿野苑去, 拜見佛陀。鹿野苑離盤頭城有一段路程，故他們曾乘吉祥的車輛，直奔目的地。到郊外時，有些小路，車輛不通，就徒步而行。他們至佛所時，即行禮如儀，然後就退坐在一邊。
「佛漸爲說法，示教利喜」。毘婆屍佛看到他們後，就慢慢的開導他們。依次而講解佛陀所證悟的道理給他們聽，使他們得到法喜充滿。所謂「示」，就是將真理提示出來，使他們知道這就是真理之意。「教」即進一步的教化他們，是叫人怎樣修，怎樣做，即能得到其真理，所謂欲到真理之處所之方法是也。「利」就是使人因知道真理。認真的修持後所得到的法利。「喜」就是達到其境地時的一種喜悅心理。「施論、戒論、生天之論」等，爲學佛最起碼的條件。施論就是有關于布施之言論，如施舍金錢或物品等事。不過佛教所闡的布施，是包括1.財施。2.法施。3.無畏施。就中法施與無畏施是真正認真于修學佛道之人的分內事。一般來說，都以財施爲布施，談不到甚麼法施、無畏施等事。惟布施可以棄除人家之貪欲，使人不會斤斤計較于財物，而能清除自心的貪念。故佛陀雖說財施，也是要人依之而能得達解脫的心境，何況法施、無畏施？這點就是佛陀所雲的「施論」和一般人所謂因慈善，因想求福報才會施舍之不同處。「戒論」即爲學佛人應遵守的規則。一般來說，都著重于待人接物，不易輕舉妄動之面。而佛教所謂的戒，是包括五戒、十戒，乃至繁瑣的其它戒律。就中起居生活應行的規則，乃至爲達成正覺所需的戒條，應有盡有。佛陀既有心度他們，自會簡單扼要的談論到身口意叁業應戒之事。如沒有戒，即等于沒有規則，如不授戒，即身口意叁業會放逸不攝，不能達成預期的目的，故佛陀對于戒，是非常的重視。「生天之論」雖屬于有漏法，也就是在俗之法，但是佛教之生天論是欲人藉此而更進一層樓之措施耳。一般來說，都以爲生天爲人類修行的最終之目的。而佛陀成道後，已徹底明了天神所皈之處，也就是天神所占有的地位。所謂天神，實爲人類的老祖先所想出來的。尤其是往昔的宗教家，他們在天地間遇到困難重重，或百般莫解時，就想起宇宙之神秘──必有天神在主宰一切，于是而祈禱天神以保身命財物。在偈爾得到神秘的靈應時，就以爲天神之所賜，就依之而創說好多的神話來。漸進而有人把它加以整理，便其成冊。都以天神具有絕對的權力，其所住處，即爲是樂園，就是天國。吾人生存在天地間所遭遇的因難，確實是非常的多，大家在此萬難交加的生活中，一切都受天神所支配似的過著其每天。有的即想如何才能皈到天國，去享受樂園的生活，而有了生天之論的産生。此生天之論一旦被人掘起，就會有專志于此道之人。生天之論就是這樣的愈被重視，愈爲發展。此論爲使人行善止惡，本來無可厚非，惟是否能真正生天，才是值得推究之事。佛教之生天論，雖承繼先人所論爲據，但佛陀傳教的目的在于解脫叁界的系縛，故所謂生天之論，也是爲了使人由于善道而直通于涅槃，是所謂方便之教耳！
「欲惡不淨，上漏爲患」。欲爲貪欲，是希求塵境，染受世樂。毘婆屍佛說欲念爲生苦之本，一切煩惱由之而生，故爲惡，是不清淨之法。欲漏爲欲界之見思二惑。因欲界爲見思二惑而造作諸漏，而漏落于欲界而不能出離，故貪欲爲惡業之本，是不清淨之原因。「上漏」即爲煩惱強盛之意，也是現起之煩惱之形容。人們不但不知解脫，都在不淨的欲樂的罪惡裏，盡情的去追逐，終于愈墜愈深，實起因于煩惱深重之故，所以說，「上漏爲患」，也就是受煩惱業障之所驅使，而致漏落于生死輪回而不自覺！
「贊歎出離，爲最微妙，清淨第一」。毘婆屍佛慢慢的開導，依次而贊歎出離這些貪欲染縛之功德，說能夠毅然決然的將這些欲念除掉。將這些煩惱消滅，才是最爲值得贊歎奉行。也是世上最爲奧妙不過之法，可說是最爲清淨解脫的第一之法！
爾時世尊，見此二人，心意柔軟軟，歡喜信樂，堪亂正法。于是即爲說苦聖谛，敷演開解，分布宣釋，苦集聖谛，苦滅聖谛，苦出要谛。爾時王子提舍，大臣子骞荼，即于座上，遠離塵垢，得法眼淨。猶若素質。易爲受染。
這時毘婆屍佛，看到此二人的心已漸漸的柔軟，已歡喜信受，堪以接受正法。于是就爲他們講說一切皆苦的真理。並廣演開示解釋，分別詳細闡述苦集的真理、苦滅的真理、出離苦的要道的真理。是時提舍王子，以及大臣之子──骞荼，就在于聽法席上離開凡塵之垢穢，得到法眼清淨。猶如素白之質料，容易受染一樣。
毘婆屍世尊最初以布施、規戒、生天等，人們容易了解之法開導提舍與骞荼，進而曉示貪欲不淨，不得解脫之因，激起他們厭惡趣淨的意願。二人果然受佛的教訓、在短短的時間內，心理的變化非常的大，所以說，「爾時」毘婆屍「世尊」「見此」提舍，骞荼「二人」的「心意柔軟」，也就是他們的心，因被法熏陶，而起信之故，已柔和而隨順于道。因之而起「歡喜」之心，「信樂」佛陀所說的話。佛陀看此，而知道他們已能「堪」以接「受」「正法」。道無差曰正，正法爲真正之道法，也就是宇宙人生本來真實之道！
佛陀「于是，即爲」他們「說苦聖谛」。谛爲谛實之理，聖爲聖智之人，如佛菩薩，及解脫的聖者。苦聖谛爲四谛之一，是叫人了知一切皆苦的最爲尊貴的真理。如叁界…
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