..续本文上一页都很锐利，有诚意恭敬之心，容易教化，大家都恐怖后世不得救赦之罪业，能灭除恶法，能向新生之善道迈进！
毘婆尸佛因恐说教是多余，故不想弘法。这种思念，被大梵天王知道，故说此「时」大「梵天王」，「知」道「毘婆尸如来」内心之「所念」。梵天王为色界初禅天之王，故亦称为大梵天王。梵为清净之义，是离媱欲之色界诸天之通称，也是娑婆世界之主。
梵天王在每位佛陀成道后，都担任代众生向佛请愿的工作。如释尊成道后，本拟弘法度化，然而如上所述──深恐众生根智微劣，不堪接受真理，故想静默不言。是时曾使大梵天王着了一惊，急忙的出现在佛前为众生请愿。毘婆尸佛成道后，也是大梵天首先得知佛陀之心，故「即自思惟」，也就是私下想起了如下之事。
「今此世间，便为败坏，甚可哀愍。毘婆尸佛乃得知此深妙之法，而不欲说」。梵天王虽不是达到解脱的境地，可是却有特殊的神力，如知道他人内心的思念之「他心通」。同时也因久积的经验──每逢佛陀成道后的思念，故能知道毘婆尸佛成佛时，是否会则刻去弘扬真理之事。他说现「今」转生在「此」「世间」的人，已因业力深重，不知修复自己的佛性，因之「便」使这个世间愈来愈腐「败」。快将「坏」灭不可救药的时代了。这实在「甚」为「可」以使人为之「哀愍」的。幸好「毘婆尸佛」「乃」因宿智启发，暨今世之修持，而「得」以觉「知」宇宙人生的真理。「此」种「深妙之法」，佛陀虽已了知，可是佛陀「不欲」将此深妙的真理阐「说」，以便救度芸芸的众生，使他们也有解脱的机会，实在太可惜！
大梵天因负有请佛说法的责任，故实时下了梵宫。他从梵宫降下的速度，是须臾之间而已。「譬如」大「力士」，将手「臂」「屈」曲，或「伸」直那样的敏速，是「顷」刻之间就能「从」他所住的「梵天」皇「宫」「忽然」降「下」「来」。降下后，就站「立」在「于」毘婆尸「佛」之佛前，以「头」与「面」朴在地面，「礼」拜在佛陀的双「足」之下，然后「却住一面」，也就是以尊贵之头，礼拜佛陀最下贱之脚，以表最为虔恳的礼节。行此五体投地之礼后，就退在一边。其仪礼完了「时」，「梵天王」又将他的「右」足之「膝」盖「着」在「地」上，「叉手合掌」，也就是将双手交叉，合起他的双掌于胸前，然后就开口仰「白」「佛」陀而发「言」说：
大梵天王之请愿是：「唯愿」毘婆尸佛陀「世尊」您老人家，「以时说法」。是请佛及时将其觉悟之法阐说出来。为甚么缘故梵天王会这样请愿佛陀呢？因为现「今」在「此」娑婆世界的「众生」虽然业障很深，但是还有好多「尘垢微薄」的人。尘垢就是尘劳之垢染，是烦恼的通称。尘垢微薄即为烦恼轻微。如果好好的开导，还有得救，不致无可救药。「诸根猛利」之诸根为一切善根，或者是善法。吾人的眼耳鼻舌身等五根，也属于诸根。大梵天王为吾人辩解，他说吾人虽带有诸烦恼，然而还有得救，尤其是具有诸善根，其善根又是非常锐利，可以启发，使其成长。大家的内心都具「有恭敬」仰慕真理之「心」，如善于教化，即为容「易开化」训导之人。大家出生在此五浊恶世，所受的苦恼非常的多，深恐这样下去，后世还是同样的苦痛，故都「畏怖后世」，深恐愈坠愈深，在那「无」得「救」度之「罪」业当中打滚。此为不闻正法，有以致之。如果有人讲说正法，即他们便有机会得承教化，终会了解真理，而「能」够「灭」除「恶法」，最后得以超「出」苦海，「生」于「善道」！
佛告梵王：如是，如是，如汝所言。但我于闲静处，默自思念，所得正法，甚深微妙。若为彼说，彼必不解，更生触扰，故我默然，不欲说法。我从无数阿僧祇劫，勤苦不懈，修无上行，今始获此难得之法，若为淫怒痴众生说者，必不承用，徒自劳疲。此法微妙，与世相反，众生染欲，愚冥所覆，不能信解。梵王！我观如此，是以默然，不欲说法。
佛陀告诉大梵天王说：是啊，是啊，确实像你所说的。不过因为我在闲静的地方，在禅定中思惟观察探究所得的真理，实在是过于深奥微妙之故，如果老实为他们讲说的话，他们不但不会了解，还会增加困扰。所以我就静默不言，不想去讲说真理。我自从无数的无量劫前以来，勤劳克苦，不曾懈怠的修持最高之行，现在才得到这种难以得到的真理，假如去为那些着于贪媱、瞋怒、愚痴的众生们讲说的话，必定不会承受有用，只有讨个疲劳而已。我所得的这种真理是非常的奥妙，是和世间法相反的。而众生们乃染着于爱欲，被愚痴暗冥所蔽，不能信受了解的。大梵天王！我观察而知这样的缘故，所以我就唯有静默不语，不想为众生说法。
大梵天王虽代众生请愿，请佛说法度众，然而佛陀不因之而随便答应他之请愿。毘婆尸「佛」「告」诉大「梵」天「王」的内容，首先是嘉许大梵天王之热诚为人服务的精神，继而将婉辞的理由说出来。佛陀当初出家修行的目的不惟求个自己的解脱，也想众生共同的苦恼早日灭除，故佛陀成道后，应该义不容辞的阐说真理，普渡众生才对。这事在佛陀成道后的初时，也曾想过，所以佛陀听完梵天之请愿后，就嘉许梵天王，说他替众生请愿的心情是值得嘉许的，因为佛陀我成道后的一剎那，就有意说法度众，故说「如是，如是」，你为众生的设想请愿是对的，「如汝所说」，我应启导他们，度脱他们，实在和你所请的为一致。不过我想为众生说法的同时，却因有如下的思念之浮现之故，不得不取消说法度众的念头。毘婆尸佛就是这么说：「但我于闲静处，默自思惟，所得正法，甚深微妙」。我虽想说法度众，「但」是「我」在「于」「闲静」的「处」所，静「默」的私「自」「思惟」观察探究而「所得」到的「正法」──宇宙人生的真理，是一种「甚深微妙」之法，也就是非常的深奥，很难觉证，很难窥见的真理。是超理论的真理，如果不是累劫修来的话，是很难了知的。假「若」为了度众，而「为」「彼说」，也就是为那些凡愚的众生讲说的话，「彼必不解」，他们不但必定不会了解，「更生触扰」，还会因被高深难懂的真理所困扰。因此之「故」，我就采取「默然」，「不欲说法」。
「我从无数阿僧祇劫，勤苦不懈，修无上行，今始获此难得之法」。阿僧祇劫译为无数劫，劫为劫波(长时节)，如前述。毘婆尸佛说他自从求道开始，已经历尽沧桑不可计劫之久。在这么久长的劫数当中，为了修成无上之佛道之故，都时时刻刻的在用功勤勉，不曾懈怠过。因此，始有今天能够达到佛陀的境地，而获得这种难得的真理！这种真理必须经过久远劫的修习，始有可能成就，以凡夫的心境是难以推测窥见的。假「若」将此深奥的真理「为」那些「媱」欲、瞋「怒」，愚「痴」心重的「众生」们讲「说」的话，「必」定「不」能「承」受享「用」，不但得不到宏法的效果，还而会「徒劳」无功，「自」然的会弄得你我的筋「疲」力竭，实在是没有甚么好处可言。
「此法微妙，与世相反」。此种真理，是宇宙人生的真实之相，是很深妙不可思议，是离欲清净之法。而世人都耽着于爱欲，动辄瞋怒，稍不如意，即愚痴满腹，是和真理背道而驰。真理乃和世上的一切相反，是世相之反面。「众生」既被「欲」念等污「染」，已被「愚」痴闇「冥」「所覆」蔽，自「不能」深「信」了「解」！
毘婆尸佛讲到这里，已不想多说，就再叫一声大「梵」天「王」！说他的看法是如上所分析的(我观如此)，实在是心有余而力不足，因「是」之故；「以」「默然」「不欲说法」，也就是想静静的座在那里，不予宏教说法为宜。因为说了，也没用！
时梵天王，复重劝请，殷懃恳恻，至于再三。世尊！若不说法，今此世间，便为坏败。甚可哀愍。唯愿世尊，以时敷演，勿使众生，坠落余趣。
这时大梵天王又重新劝请佛陀为众生说法，其诚意恻隐之心。曾经三次，他说：
毘婆尸世尊！您如果不说法度众的话，现今住于世间的众生们，就会至于废坏惨败，非常令人可哀可怜的一件事！但愿世尊您，及时说法，千万不可使诸众生坠落诸恶道才好！
大梵天王再三劝请毘婆尸佛说法的经过，和释尊当时成道后的情形有了一致之感，是表示佛法真的是最高无上的真理，是凡夫俗子望尘莫及之事，可说是不容易了解之法。因此，成道后的佛陀，都一再的想在禅定中过着其禅悦的生活，而不想自讨没趣。然而学道成佛的目的是在普度众生同出苦海，也是佛陀本有的慈悲心肠。故成佛后，绝对不会不顾众生，不会只在自受用的法乐里，因之而有了任劝请之任的大梵天王之出现。大梵天王之劝请都经三次，是表示最诚恳之义。
经文说：这「时」大「梵天王」，「复重劝请」，也就是听完毘婆尸佛无意开教度众之语后，着惊不小，他明知佛陀最后定会启步开教。可是佛陀之想入定去的理由，也不无道理。如果这样的让佛一再的进入禅定，即不知甚么时候众生才能听到佛法，才能受佛的教化而被救度？所以就一再的劝请佛陀看在众生有点善根，而开始说法度脱他们。「殷懃恳恻，至于再三」，是大梵天王殷殷懃懃，诚意周到之意。大梵天王「恳」切的程度，一看会令人生起同情的模样，至于言表，是为众生请命的一幅可怜之相──悲「恻」！大梵天王就是这样的恳求佛陀「至于再三」，也就是所谓三次劝请！
大梵天王说：「世尊」啊！假「若」佛陀您「不」为众生开始「说法」，不将宇宙人生的真理阐扬开来的话。即现「今」住于「此」个「世间」的众生，「便为坏败」！众生本来虽有佛性，然而已坠入凡尘，只顾贪欲，只被瞋怒所塞。唯起愚痴心理，心内一片都染成为黑闇，如没有人开导，即随其业力所转，愈坠愈深，愈离佛性愈远，也就是说，如无真理的润泽，即不知向善向解脱之好处，只知偷生，不
知脱离，因此，就会愈为腐坏朽…
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