..续本文上一页苦所危，不被炎日暴风等所动的心境是也。第二就是「出离」观。出离为出离生死，证入涅槃(寂静)之意。也就是调伏内心，究竟出离之义。凡夫都深着世乐，不乐出离，致在三界六道轮回不息。毘婆尸菩萨因久远劫前以来所修的菩萨道，故能在短暂的时间内修习「出离观」，而达到佛陀涅槃寂灭的境界。
释尊又用偈赞颂说：「如来无等等」。如来为佛陀十号之一。如就是真如，乘真如之道而来，也就是从真如(因)而来之果，故名。无等即为无能匹等，第二字之等字为相等，也就是唯佛与佛始称相等，其它众生即不管得道与否，均不能与佛相等，故无等等就是最高无上之佛道，以及佛之圣号。释尊赞颂毘婆尸菩萨成就佛道时，不但观察思惟人生来龙去脉之十二缘起法，也修「安隐」自在「观」，以及观察修习出离一切凡圣之「观」，而达成究竟的涅槃的。
「仙人度彼岸」。仙人本为外道有高深德行之人之称，因多系入山行道，故有仙人之称。而这里所指的为大觉金仙，也就是佛陀之意。度彼岸之度就是渡。生死譬喻为苦海，彼岸为解脱之岸，是渡过生死苦海而到达涅槃彼岸，是形容称颂毘婆尸佛已度脱一切生死，已成就佛陀涅槃妙果之意。「其心得自在，断除众结使」。自在为自由自在。菩萨之心已离开一切烦恼之系缚，已通达无碍，故云。结与使均为须恼之异名。由系缚身心，结成苦果方面来说，为之结，依随逐众生，又驱使众生。就为之使。总之，毘婆尸佛已将凡迷的心情抛开，已达到无烦无恼，自由自在最高无上的境地。
「登山观四方，故号毘婆尸」。毘婆尸译为胜观、种种观、种种见等，如前述。因在修持的过程中，思惟观察人生的来龙去脉。由观察思惟而解脱生死，到达涅槃彼岸。已没有甚么烦恼结使可缠缚他，或指使他。人生世相已了如指掌，故譬喻人一登上山峰的绝顶，则能观见到人生世相的一切一样，已彻悟宇宙人生的真理，故他的佛号，就依他之能观种种之相而名为胜观、种种观、种种见(毘婆尸)！
「大智光除冥，如以镜自照」。大智为广大的智慧，是通达一切事理之智慧。佛陀的智慧深广，故佛陀的智慧为之大智。智慧如日光，能破诸冥暗，一旦智慧启发，即没不普照。譬喻用大块圆镜自照一样之显明。佛智喻如大圆镜，在镜智当中、能现众生诸善恶业，能现能生身土智影，无间无断，穷未来际，故有是喻。
「为世除忧恼，尽生老死苦」。出家的动机，不但为了解脱自己的种种苦恼的问题，也因了然世界，欲将世界人心净化，才会有发心用功，才有想欲早日达成其愿望之举。毘婆尸佛的出家动机也不例外。他出游观察到世间的生老病死等种种忧愁苦恼，而想到自己仍然脱离不了这些悲痛苦恼等事，才会毅然决然的舍弃王宫荣华不要，甘心当一位乞丐不如的出家生活。因此，在他启发智慧，成就佛道后，即不但自己的忧悲苦恼已能除灭迨尽，也能为了世间的一切众生除弃一切忧悲苦恼等事。忧恼既除，即已解脱，故自己已尽生老病死等苦恼，也能开一条令人得以灭尽生老病死等忧悲苦恼之大道！
婆尸佛，于闲静虚，复作是念：我今已得此无上法，甚深微妙，难解难见，息灭清净。智者所知，非是凡愚，所能及也。斯由众生异忍、异见、异受、思学。依彼异见，各乐所求，各务所习，是故于此甚深因缘，不能解了。然，爱尽涅槃，倍复难知，我若为说，彼必不解，更生触扰。作是念已，即便默然，不复说法。
毘婆尸佛在成道之闲静的地方，又生起如下之念：我现在已成就此种无上之法，此法乃非常深远奥妙，难以了解，难以得见之法，是息灭垢污之心，已清净无染之心，是智者──佛陀始能了知，并不是凡愚所能了达的。是因众生具生以来不同之忍，不同之见解，不同之领受，不同之学所致。大家都依那些不同的见解之故，各人都快乐各人所求之事，各人都专务于各人之习惯性。因此之故，对于此种非常深奥的缘起法，并不能了解。然而此种恩爱之灭尽，涅槃倍增之法，既然很难了如，即我现在如果为他们阐说，他们不一定会了解，不但如此，恐会增加他们的困扰！想到这里时，就默然不语，不想起座去开教。
「毘婆尸佛」成道后，还在「于闲静」的「处」所，「复作」如下之「念」。此事仍然是释尊成佛后的翻版！释尊当时在菩提树下成道后，并不因成佛而随时由座位上站起去开始他度化众生的生涯。佛传描述是时释尊的心境与动作！说释尊成道后，经过七天，还在那里耽于冥想！
毘婆尸佛成道后，不肯随便开教度人一事，和释尊在菩提树下成道后的心境类同。都述及佛陀所证悟的解脱之道是很深奥之故，并不是愚昧成性的世人所能了解的，是唯有佛陀始能解了之法。那些凡愚都被欲念包裹，并不容易彻悟此种宇宙人生的真理。对于这些不知真理，迷惑成性的众生，如果说此无上之法，即不但不会被领纳，恐怕还会增加他们的疑惑，会导致他们的诽谤、讥笑，而增添他们的罪业。如果是这样，即不如不起此座，默然的入于涅槃(逝世)为妙！
毘婆尸佛坐在那里，自言自语说：「我」现「今」「已」经得「此」「无上」的真理──「法」。此法乃是「甚深微妙」，是宇宙人生的真理，是解脱之道，和凡愚之被缚结相反。妙法不只是一种学说，是有实际体验解脱的滋味，是非常的奥妙，是难以言辞理论可解之法，真正是很「难」了「解」，很「难」彻「见」之法。也是休「息」一切苦痛。「灭」除一切烦恼，身心完全「清」而无杂，「净」而无染的境界。是「智者」，也就是佛陀始能有「所」了「知」，并「非」「是」那些「凡」迷「愚」惑成性的众生「所能」逮「及」之事「也」。众生会如「斯」这般，不能了解此法之原因，乃「由」于「众生」们之「异忍，异见、异受、异学」而来。「异忍」之忍为忍耐。异忍则异于忍耐，也就是不能忍耐。凡愚对于违逆吾人之事物，不管是有情或无情，都忍耐不住。而起瞋心，不是愤勃，就是报怨。忍也是安住之意。觉悟之人，都安住于法实相，凡愚则与此相反，故为异忍。「异见」为差异之见地，也就是迷惑真理，违背真理之见解，是凡夫之迷情，固执于己见，愈离真理愈远！
「异受」之受为正受。如明镜之无心见物，而物自现，是无念无想，而纳法在心，故为受。正即离杂乱，也是心定不乱之意。几愚都异于此，均被物动，未能纳受正法真理，故为异受。「异学」即异于正法，和真理正法之学相异，是凡愚迷执所学之学，故为异学。
「依彼异见，各乐所求，各务所习」。凡愚都因「依」着「彼」种差「异」的「见」解，盲目的「各」自追求自己「所」欣「乐」之事，「各」人都专「务」于「所习」而来之事。也就是见解既异于正法，即唯有随着其业去追求其所好，去延续其凡愚的举动。因「是」之「故」，对于「此」种「甚深」的「因缘」缘起之法，已「不能」「解了」。也就是坠于凡迷，即不知宇宙人生的来龙去脉，已不能了解会有种种苦恼是怎么的一回事！
「然」而凡愚并不永恒的为凡愚，不能说他永远不得解脱。如果贪「爱」执着之念一旦灭「尽」，即当体就是「涅槃」寂静，当体就是解除一切结缚，而进入自由自在的妙境。不过这种贪爱灭尽，涅槃显现之深妙的奥义，并不是凡愚所能了知，恐怕会「倍复难知」，也就是更加难以了知。「我」如「若」开始弘法，「为」他们解「说」此种深奥的教义时，「彼」(那些凡愚们)「必」定「不」会了「解」个中奥义，只有「更」加他们生起感「触」而搅「扰」不已，是不能发生甚么弘法之效！
释尊说当时的毘婆尸佛兴「作」「是念已」，也就是心理思惟这些事情后，「即便默然，不复说法」。就静默不想开其金口，不想去说法弘教度化众生。
每位佛陀成佛后，都会有这种思惟。如释尊在菩提树下成道后，也是同样的静默在那里一些时日，如上述。说实在的，成佛后，即宇宙人生，一切的一切，所有的事理，均在佛陀的心胸中，自然的不加考虑，就应立即去说法度众为是。然而为甚么佛陀会有成佛后的冥思，为甚么会一时躇踌不决呢？原来一切的一切虽在佛陀的脑海里，可是所谓一切的一切，即为算不尽的事理之表示，自然的应加以逐条整理，在其脑海心胸隐藏之事，必须逐条浮现，才能有所取舍，并不是同时都可以显现！所以佛陀成道后的思惟，正是佛陀在整理如何去应付众生，是渡化众生的前兆，自然的不是一种学术理论而已，是有其实在性的！
毘婆尸佛并不例外，他成佛后，随时想起度化众生之事。不过他也想起佛陀所证悟的真理太过于深奥，是超理论，需自体验的妙法。而众生已深染爱欲，喜乐爱欲。对于这些着于爱欲，喜欢爱欲的众生，怎能了解会坠落之缘由的缘起法？怎能彻见弃舍一切，断尽爱欲后之涅槃寂静之法？对于这些人说法，不是自讨没趣么？就这样的认为说法度众为多余之举，而心理倾现于恬淡不说！
时梵天王，知毘婆尸如来所念，即自思惟：今此世间，便为败坏，甚可哀愍。毘婆尸佛乃得知此深妙之法，而不欲说。譬如力士，屈伸臂顷，从梵天宫，忽然来下，立于佛前，头面礼足，却住一面。时梵天王右膝着地，叉手合掌，白佛言：唯愿世尊，以时说法。今此众生尘垢微薄，诸根猛利，有恭敬心，易可开化，畏布后世，无救之罪，能灭恶法，出生善道！
这时梵天的天王，知道毘婆尸佛在思惟的心念，就私自这么想：现在这个世间的众生们，已很败坏，真可哀怜！毘婆尸佛已经证得能救世间的深奥微妙之法，然而不想去弘法度众。譬喻大力士之屈伸他的手臂的快捷，从他的梵天皇宫，突然降下来站在毘婆尸佛之前，以他之头颂礼拜佛陀的足下，然后退住在一边。时梵天王又以右膝跪在地上，合起双手的手掌，而仰白毘婆尸佛说：但愿佛陀世尊您，能在此时说法度众！因为现在这些众生里，有好多尘垢烦恼很微的人，他们的诸根…
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