..續本文上一頁行。佛陀就允許其願而說：好啊，來吧，比丘們！我所開之法就是清淨自在之法，由于修持而能滅盡一切苦惱！此時他們二人，因之而得以受具足之戒。受具足戒後不久，佛陀又以如下之叁事教示他們。第一爲神足，第二爲觀他心，第叁爲教誡。他們因此而得到無漏心解脫生死無疑的智慧！
王子們受毘婆屍佛的開導，而得法眼清淨，而「見法得果」，也就是分明見真佛，所謂始見道迹之謂。「見法」即住于無染無著之清淨「真實」之心，所謂谛觀真實之相，善通其實義是。而所謂「得果」等于就是初見真理而得的果法。雖然還不是解脫的境地，但他們已因聞法而和既往之凡愚不同，已能「真實無欺」。真實即絕虛妄而無欺，所謂法離迷情，徹見其真實，故不會一再的過著自欺欺人的生活。他們已「成就無畏」。無畏即泰然自若，不再會被世上之凡境所惑，不再貪戀世俗！他們已因聽法而見法、知法、也就是已了解，已徹知真理之好處，已不會有疑，而有充分的把握其信仰之皈趣，故能成就其不搖不動之心理！
他們于是仰「白毘婆屍佛」而說：「我等欲于如來法中，淨修梵行」。梵行爲清淨之行，是指佛陀所開的清淨無染的法門。他們聽佛教訓後，即覺知如將倒下去的樹木得被扶起，如隱微不知之事已被光顯明示出來一樣，知道佛陀對于迷惑之人示之以正道，開人眼目，如闇得燈，得見光明！佛陀能以種種方便開示妙法，所以發大志願，願在佛陀的腳下，願在真理妙法當中過著清淨無染的出家生活！
毘婆屍「佛」聽後而「言」說：「善來比丘！吾法清淨自在，修行以盡苦際」。善來爲歡迎來人之辭，善來比丘等句，即爲諸佛核准人出家的常法。如釋尊在世時，遇人發心，願出家爲沙門時，定會嘉許其志，而說聲：善來比丘，以遂其願。是欲出家之當事者之願力，與佛陀威神之力，而完成剃發、染衣，而爲出家沙門。原始經典，處處都是這樣的記載過，就這樣的完成具足戒的手續。至于後來，出家之衆漸多，所遇之事自會愈來愈繁，因此而必須先予說戒、學規，然後才能成爲出家的沙門。毘婆屍佛說：「吾法清淨自在」，也就是說佛陀所證的真理(法)，是摒除塵垢，是一塵不染，是非常清淨，如得之，即能在塵不染，遊化自在。要好好的在此佛法當中「修行，以」便「盡」諸一切「苦」惱的邊「際」。也許如在佛法中修持佛法，行諸梵行，即得盡諸苦際，故有是言！
「爾時二人，即得具戒」。具戒爲具足戒，具足爲圓足所有應持應守之謂，是出家人應守持之戒。戒之用意在于防止惡行，而止惡之理想，即在于作善，故戒爲清淨之道元。王子們此時已受毘婆屍佛簡要之教誡，而完成當一位出家人首先應辨的手續──具足戒(後來出家人一多，所遇之事愈來愈繁，自然的必需遇事告誡，致有繁瑣的戒律之産生。如四分律所謂的比丘二百五十戒，比丘尼五百戒，實際爲叁百四十八戒等，即欲出家時須受這些戒條，如不然，則不能算爲是一位比丘或比丘尼。這都是止惡行善的根本，是應時之需，有以致之)。
「具戒未久，如來又以叁事示現，一曰神足，二曰觀他心，叁曰教誡」。神足爲神足通，又名神境智證通(神境通)，是六神通之一。此通爲遊涉往來自在之通力，故名神足通。又爲變現不思議境界之通力，故雲神境通(神境智證通)。所謂通，即爲作用自在無礙之謂。佛、菩薩、外道、仙人均有此通力。第二之他心爲他心通。是知他人之心念之智自在無礙，故謂「知他心通」。「教誡」之教爲教示，令彼生善之意，誡則爲誡盟，令其罪滅之義。如來對諸弟子們教誡是法應作，是法不應作等，有關于指導學佛人應走應行之法，是屬于語言口業方面。至于神足即爲修持身業，觀他心就是修持意業，故所謂叁事示現，就是教導修持身口意叁業之謂。
總之，提舍王子們出家受具足戒後，經毘婆屍佛的指導、勉勵，以種種的方法教誡誘導，使他們知道諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅爲樂等法，令他們在最短的時間內，「即得」「無漏心解脫生死無疑智」。漏爲漏泄，貪瞋癡等煩惱，日夜由眼耳等六根門漏泄流注而不止，故名漏，是煩惱的異名。又漏爲漏落，煩惱能令人漏落于生死當中，故名(以上如前述)。無漏心即已沒有煩惱可漏之心，也不會一再的漏落于「生死」當中，已經「解脫生死」的系縛，已得涅槃之「無疑智」。無疑即不疑惑，是聞法而深信不疑，是解脫生死，得證涅槃之謂。
爾時盤頭城內，衆多人民，聞二人出家學道，法服持缽，淨修梵行，皆相謂曰：其道必真，乃使此等舍世榮位，捐棄所重。時城內八萬四千人，往詣鹿野苑中，毘婆屍佛所，頭面禮足，卻坐一面。佛漸爲說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲惡不淨，上漏爲患，贊歎出離爲最微妙。清淨第一。
這時盤頭城裏面的許多民衆，聽到王子等二人已出家學佛之道，身穿法衣，手捧缽器，淨修清淨之行之消息後，大家一齊說：王子們所學之道，一定是真實不虛之道，才會使他們肯放棄世上的榮華富貴的地位，舍棄世人所看重的一切！那時在城裏面有八萬四千人，都往鹿野苑，毘婆屍佛所住的地方，大家將頭著地，禮拜佛陀，然後退坐在一邊。佛陀就爲他們方便說法，提示教理，使他們得大法利，令他們皆大歡喜。其內容爲：布施、持戒、生天等誇，以及說貪欲不淨之現前煩惱就是生死來元，贊歎出離生死之法爲之最微妙最爲清淨第一之法！
提舍王子等人出家的消息。很快就傳到首都盤頭城。大家所聽到的消息是：毘婆屍菩薩成佛後，已到了郊外的鹿野苑，在那裏召見提舍王子，以及大臣之子──骞荼。因爲這位佛陀知道他們二人之慧根深厚，所以首先度脫他們。他們「二人」已在佛陀的座前出家修「學」佛「道」，身穿「法服」，手持「缽」器，正在「淨修」清淨的「梵行」。法服爲出家人所穿的法衣，是長、中、內等叁衣的總名。缽爲休多羅之略，譯爲應量器，爲比丘六物之一，是乞食時盛飯之飯器(如前述)。梵行爲清淨的道德的行爲，是出家生活上之基本德目。
城裏的民衆悉「皆」互「相」談論王子們的出家之事。他們都異口同音而說：「其道必真，乃使此等舍世榮位，捐棄所重！」他們所修的梵行，必定是真實不虛，絕對可靠正確之行。不然的話，怎能使他們心甘情願的放棄了世榮之位而不顧，願舍棄受人所尊重的榮住？王子爲將繼承王位之人，得享全國特殊的榮華富貴？得受舉國民衆所敬重，此種世榮地位，爲一國當中絕無僅有！大臣指國師，國師之子，托其父親之福，其地位與榮華，僅次于王子，可說也是相當有名望有地位之人。然而他們願意將既有的榮華富貴捐棄而不要，卻甘心身穿法衣，手持缽器，每日都須勵行托缽乞食的出家生活。如果他們所選擇之道，不是真實之道，焉肯這樣做？莫怪大家談議，猜想他們所學之道，必定是非常高超而實在！
城內的民衆既認爲其道必真．就就有了好多人願效其法，所謂「八萬四千人」，乃形容非常多之意，也是大多數的民衆郡肯定之義。許多的民衆一時興起，都「往詣鹿野苑中，毘婆屍佛所」，也就是離城不遠的郊外，佛陀正在那裏安居說教的地方。大家到了鹿野苑後，就「頭面禮足」，以最尊貴的頭顔，著在地上，禮拜佛陀最卑下的雙腳，所謂五體投地，是行最敬之禮節，然後「卻坐一面」，也就是禮佛後，即退卻到另一邊，坐在那裏，等候佛陀的開示！
毘婆屍「佛」就「漸爲說法」，是依序開教，所謂由淺入深，深入淺出的爲這些人講演佛法，「示教利喜」。示爲提示，是將好壞之事提示出來，以便人家了解何者爲善，何者爲惡，何事可行，何事不可做等，均爲對方啓蒙的作用。例如生死爲壞，涅槃爲好等是。教則指教導，如教人舍惡行善等是。利爲利益(法益)，所謂導之以利是也。如未得善法，則心易退卻，而勤勞精進于善，必定會得到法利！喜則同喜，如精勤行善，則隨其所行而贊歎之，使其心喜。總之，佛陀都以此事而說法，以便引迷入悟，令發無上道心！
毘婆屍佛此時也同樣的以「施論」(布施之法)、「戒論」──嚴守規則而不犯，則心自會清涼，也是使人徑行正道之法。「生天論」則爲行善而能轉生善道等法。「欲惡不淨，上漏爲患」之上漏爲最會生出毛病，使人不得解脫之煩惱。欲惡則爲貪欲、惡念。這些均爲吾人自己的業識所鼓動，是具生以來, 的業因，是不清淨，是會受災難困苦的根本。「贊歎出離，爲最微妙，清淨第一」。贊歎就是極力的推薦。毘婆屍佛說脫離生死之功德才是最爲要好，也是最爲清淨之法(以上均如前述)。
爾時世尊，見此大衆，心意柔軟，歡喜信樂，堪受正法。于是即爲說苦聖谛，敷演開解，分布宣釋，苦集聖谛，苦滅聖谛，苦出要谛。時八萬四千人，即于座上，遠塵離垢，得法眼淨。猶如素質，易爲受色，見法得果，真實無欺，成就無畏。即白佛言：我等欲于如來法中，淨修梵行。佛言：善來比丘！吾法清淨自在，修行以盡苦際。時八萬四千人，即得具戒。具戒未久，世尊以叁事教化，一日神足，二曰觀他心，叁曰教誡。即得無漏心解脫生死無疑智。
這時毘婆屍世尊看到這些人的心意已經很柔順和軟，已起歡喜皈信之心，已堪以接受正法。于是就爲他們講說一切皆苦的真理，廣泛的爲他們開示講解，分別詳細的爲他們宣說解釋苦集的真理、苦滅的真理、超出苦惱之堅要的真理。是時在座的八萬四千人就在于聽經的席位上遠離塵垢煩惱。得到法眼清淨。好像素白的質料容易受染彩色一樣的見法得果，真實無欺，成就精進無畏的精神。因此而仰白毘婆屍佛說：我們很願意在于佛陀所開的真理當中，淨修清淨的梵行。佛陀歡迎他們說：善來比丘！我所講的真理是清淨自在，好好的用功修持便能因之而消滅一切苦惱！這時八萬四千人都同時完成出家的具足戒。受具足戒後不久。毘婆屍佛又用叁…
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