..續本文上一頁事教化他們。第一叫做神足通，第二爲觀他心通，第叁就是教誡。他們受教後，就得到無煩惱心，解脫生死無疑的智慧。
毘婆屍佛的說教，都有一定的程序。首先是有關于人天福報之法，使人由欣慕善報而棄除惡念，惡念既除，即善心由之而生。其次就是論說進入解脫之道的門徑，也就是提示人放棄人天福報。因爲任你有多大的福報，都帶有垢穢不淨的成份，故須清除這些心念，始有解脫的機會。
毘婆屍佛既爲他們開導，使他們能夠由止惡行善的淺近之事進而引道他們厭穢欣淨，大家自會心神清爽，故說是時毘婆屍「世尊」，「見此大衆」的「心意」已經由剛愎自強而轉爲「柔軟」之心。柔軟就是心意柔和而隨順于道。這種心是由于「歡喜信樂」，也就是製伏自己喜怒無常之心，而絕對的信賴真理，欣樂真理，所謂「質直意柔軟」是也。大家既欣樂真理，由是「堪受正法」──堪以接受佛陀所證悟的宇宙人生的真理──正法。
「于是」就爲他們講「說苦聖谛」。從此以下諸句，均和前面開導王子們時所說的類同。是佛教的根本教義──苦集滅道四谛的道理。首先使人知道一切皆苦。人生在世，一舉身，一投足，沒不都是苦。假如有時會覺得快樂，那也是短暫的快樂，並不能保持常樂。尤其是在享受快樂的當體，仍然帶有苦惱的成分。故所謂樂，只不過是暫時假有的現象而已，並不能保持恒久不變，故說人生有「苦」就是不變的真理(聖谛)。
毘婆屍佛說苦聖谛，也「敷演開釋，分布宣釋，苦集聖谛」。也就是分別詳細的將「苦集」的真理提示給大家了解。苦集聖谛就是「集谛」。集就是業，就是煩惱。人生會有種種的苦惱，完全是自此業「集」而來。也就是說，人們未能證悟宇宙的真理的原因就是有煩惱而迷惑一切。煩惱迷惑即爲苦的來源。由于煩惱而使吾人本有的佛性埋沒不現，而迷惑一切，追逐一切，致于苦惱不止而輪回于叁界六道當中永不脫離。集(煩惱)可說就是生死苦患的主要因素！
上面是生死的因果，也是構造衆生世界的因緣果報，是屬于在世之法。至于「苦滅聖谛，苦出要谛」，即爲超出世間，得達解脫的因果。首先所提示的「苦滅聖谛．」就是四谛當中排行第叁之「滅」谛。滅爲寂滅，是涅槃，是脫離生死系縛的境界。「苦出要谛」即屬于第四之道谛，是道入于涅槃之道，所謂八正道等是。此滅、道二谛，是屬于出世間的因果。道爲因，滅爲果，修正道即可達到寂滅的涅槃，而能超出生死輪回(詳如前述)。
聽四谛真理的闡述後，是「時八萬四千人」，「即」于聽席的「座」位「上」，「遠」棄「塵」勞，「離」開了「垢」穢，而「得法眼淨」。塵與垢合而爲塵垢，是煩惱。法眼爲心眼，是深信真理不謬更慣用語。他們也和王子們一樣，受毘婆屍佛的教化熏陶，而開心眼，而消滅煩惱，已深信真理，而在真理當中過著其新生的慧命！這種心境，「猶如素質」，沒有汙染過的白布，「易爲受色」，也就是
容易染受彩色，是形容他們此時的心境已達到容納真理的程度！他們此時可說是一群「見法得果，真實無欺，成就無畏」之人。見法之法爲真理，見法即了知法之真實面，已徹知法，已能將世法抛棄，是確信而不再依賴別法的心境，故說「得」達安樂的「果」報。他們的心境已谛觀實相，自會「真實」而不再虛僞，已「成就」無疑無惑之「無畏」的境地！
他們覺得身心安隱，如隱者已顯，如暗得燈，聽佛方便說法而親嘗奧妙的真理之故，「即」于是時仰「白」毘婆屍「佛」而「言」說：「我等欲于如來法中，淨修梵行」。梵行爲清淨之行，是出家人應修之行，是一種道德行爲，爲宗教上基本德目之總稱。他們已願傾全身心，盡形壽投在佛陀的腳下，皈依叁寶，修持佛法！
毘婆屍「佛」接受他們的皈投，而「言」說：「善來比丘！吾法清淨自在，修行以盡苦際」。善來爲古印度人歡迎來人之口頭語，而其下面幾句，即爲諸佛允許人出家學道之常法(如前述)。毘婆屍佛核准他們的出家，而說明學佛的好處。他說佛陀所證悟的真理，是棄除一切煩惱，是最爲清淨之法，大家如好好在佛法中修持用功，即能消滅一切苦惱，定會脫離苦海的邊際，而到達涅槃的彼岸。
這「時」在座的「八萬四千人，即得具戒」。他們既承佛陀核准爲出家人，即當場會接受佛陀傳授之具足戒，而完成出家人應具備的手續。即得具戒就是完成「受具足戒」而成爲正式的出家人(如前述)。
「具戒未久，世尊以叁事教化，一曰神足，二曰觀他心，叁曰教誡」。八萬四千人受戒而爲出家人後，經過不久，毘婆屍佛還是以如前述過之叁事──神足通、他心通、教誡等教示他們，使他們能夠嘗到出世間的法味。神足等叁事如前述，是解脫的首要條件。如具神足，即能往來自在，無罣無礙。觀他心即能了解衆生的心理，而能解除人家的苦惱。教誡即屬于辨認是非，了解世出世法之相，也是屬于語言之教法規誡，故神足(身)、他心(意)教誡(口)等叁事就是教導修持而得身口意二事清淨之謂。
他們經過佛陀的示範教誡，而「得」到「無漏心解脫生死無疑智」。也就是已沒有煩惱，已到達解脫生死，絕不會一再的輪回于六道之果報。像這樣，只聽佛陀的教法，只受佛陀的教化、激勵，就能得達解脫的境地，可說是一針見血，也是宿慧的啓發？
現前八萬四千人，聞佛于鹿野苑中，轉無上*輪。沙門、婆羅門、諸天、魔、梵，及余世人所不能轉。即詣盤頭城毘婆屍佛所，頭面禮足，卻坐一面。佛時頌曰：
如人救頭燃，速疾求滅處，彼人亦如是，速詣于卻來。
時佛爲說法，亦複如是。
現在世上，又有八萬四千位出家之人，聽說毘婆屍佛出現于首都郊外之鹿野苑，正在大轉無上的妙法。此法是沙門(勤息)、婆羅門(淨裔)、諸天神、魔王、梵天，以及其它的人們所不能講說的大法。因此，就往詣盤頭城外毘婆屍佛所住錫的地方，到後，行禮如儀，然後退坐在一處。釋尊此時以偈頌說：
好像有人爲了急救其頭被燃燒之苦，而速求息滅火炎之處一樣，他們也似這情形，而快速的去參詣佛陀！其時毘婆屍佛就爲他們說法，其一切內容，也和前面所述過的一樣。
「現前八萬四千人」，在南傳大本經裏，是以「以前八萬四千出家人」出現，這裏雖沒有明言爲出家或在家之人，然而所謂八萬四千人等事，已于上面述過，自然的在這裏再出現的八萬四千人，應該是毘婆屍佛未成佛前，在各地修持各種教理之修行者，因此，應從南傳佛典加以解釋，才爲自然。
所謂八萬四千人，當然也是形容很多人之意。有好多出家的修行者，聽「聞」毘婆屍「佛」在「于鹿野苑中」，正在大「轉無上」的*輪。他們所聽到的「*輪」(本爲外道講說真理之形容)，和從來所聽到而了解的「*輪」有些不同，聽說佛陀的*輪才是真正能夠超越生死，解脫一切苦惱之*輪，是「沙門」(勤息，本爲修道者的通稱)、「婆羅門」(淨裔。一般的宗教家)、「諸」位「天」上的神祇、「魔」王(第六天，他化自在天)、「梵」王(色界初禅天主)，以「及」其「余」的「世人」，也就是一切賢哲，「所不能轉」的。是地道的真理，是超越于一切者！他們既聽說世間有這種人，自會放棄從來所學；願就教于毘婆屍佛。因此，刻不容緩的「即」時趕去參「詣」于正在「盤頭城」外，「毘婆屍佛所」住的地方──鹿野苑。大家到齊後，都行禮如儀，然後退坐在一邊。
「佛時頌曰」之佛，是指釋尊。釋尊將提舍王子等人，以及城內八萬四千人求道、得道的經過詳述後，爲了避免一再的敘述詳情之繁。在這些人求道、學道、得道的經過，是以短短的幾句偈頌去形容。不過雖然是幾句，但可說已足夠描盡其一切的了。偈頌說：
「如人救頭燃，速疾求滅處」。頭在人體上，爲最敏感的地方，一旦頭有損失，即其苦難當，自古以來，所謂頭不可失，不無道理。也許人的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭等盡在頭面，尤其是主精神樞紐的腦袋，也在頭裏，故爲最被人所愛惜保護的部位。頭被火燃燒，是件大事，是刻不容緩，急需加以搶救息滅！所謀「滅處」，是指消滅火炎的方法，也就是欲趕緊求滅火燃，以免痛苦難堪！是形容「急急如律令」之意。「彼人亦如是，速詣于如來」。這些出家人也和上述的情形一樣，其欲追求真理心切的程度，于此可窺其一斑！
他們參詣佛陀後，其「時」毘婆屍「佛」即「爲」他們啓導「說法」，其程序均和上述一樣──「亦複如是」。
爾時盤頭城，有十六萬八千大比丘衆。提舍比丘、骞荼比丘，于大衆中，上升虛空，身出水火，現諸神變，而爲大衆，說微妙法。爾時如來默自念言：今此城內，乃有十六萬八千大比丘衆，宜遣遊行，各二人俱，在在處處，至于六年，還來城內，說具足戒。
這時在盤頭城的管轄內，已有十六萬八千位大比丘的僧團。提舍比丘和骞荼比丘爲上首人物。他們常常上升空中，由身上化出水火等，顯現諸神異，在爲比丘們講說微妙之法。毘婆屍佛曾經有時暗中思惟說：現在這個城裏擁有十六萬八千位大比丘的團體，應該令他們到處去遊行度衆。各路都二人同行，各到各地去弘化，到了六年後，大家再回到城裏，繼續誦戒修持。
「爾時」在「盤頭城」這個地方，已擁「有」龐大的僧團──「十六萬八千大比丘衆」。所謂十六萬八千，仍然是很多的表示，在原始經典裏，已有如此數目之記載，莫怪大乘經典會一再的把它擴充而爲無量無數等數字。原來古印度都以四或八，五或九爲圓滿完整之數目，如四方，如四方四維(八)，或四方加中央(五)，或四方四維加中央(九)去概述完整，也就是很多都齊之意。-至于八萬四千，或十六萬八千，均爲八或四之疊乘所成的，是想形容大多數，也是最爲完整之意耳。
在這龐大的僧團裏，最爲突出的人物就是毘婆屍佛初轉*輪時所度的二位尊者──「提…
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