..续本文上一页事教化他们。第一叫做神足通，第二为观他心通，第三就是教诫。他们受教后，就得到无烦恼心，解脱生死无疑的智慧。
毘婆尸佛的说教，都有一定的程序。首先是有关于人天福报之法，使人由欣慕善报而弃除恶念，恶念既除，即善心由之而生。其次就是论说进入解脱之道的门径，也就是提示人放弃人天福报。因为任你有多大的福报，都带有垢秽不净的成份，故须清除这些心念，始有解脱的机会。
毘婆尸佛既为他们开导，使他们能够由止恶行善的浅近之事进而引道他们厌秽欣净，大家自会心神清爽，故说是时毘婆尸「世尊」，「见此大众」的「心意」已经由刚愎自强而转为「柔软」之心。柔软就是心意柔和而随顺于道。这种心是由于「欢喜信乐」，也就是制伏自己喜怒无常之心，而绝对的信赖真理，欣乐真理，所谓「质直意柔软」是也。大家既欣乐真理，由是「堪受正法」──堪以接受佛陀所证悟的宇宙人生的真理──正法。
「于是」就为他们讲「说苦圣谛」。从此以下诸句，均和前面开导王子们时所说的类同。是佛教的根本教义──苦集灭道四谛的道理。首先使人知道一切皆苦。人生在世，一举身，一投足，没不都是苦。假如有时会觉得快乐，那也是短暂的快乐，并不能保持常乐。尤其是在享受快乐的当体，仍然带有苦恼的成分。故所谓乐，只不过是暂时假有的现象而已，并不能保持恒久不变，故说人生有「苦」就是不变的真理(圣谛)。
毘婆尸佛说苦圣谛，也「敷演开释，分布宣释，苦集圣谛」。也就是分别详细的将「苦集」的真理提示给大家了解。苦集圣谛就是「集谛」。集就是业，就是烦恼。人生会有种种的苦恼，完全是自此业「集」而来。也就是说，人们未能证悟宇宙的真理的原因就是有烦恼而迷惑一切。烦恼迷惑即为苦的来源。由于烦恼而使吾人本有的佛性埋没不现，而迷惑一切，追逐一切，致于苦恼不止而轮回于三界六道当中永不脱离。集(烦恼)可说就是生死苦患的主要因素！
上面是生死的因果，也是构造众生世界的因缘果报，是属于在世之法。至于「苦灭圣谛，苦出要谛」，即为超出世间，得达解脱的因果。首先所提示的「苦灭圣谛．」就是四谛当中排行第三之「灭」谛。灭为寂灭，是涅槃，是脱离生死系缚的境界。「苦出要谛」即属于第四之道谛，是道入于涅槃之道，所谓八正道等是。此灭、道二谛，是属于出世间的因果。道为因，灭为果，修正道即可达到寂灭的涅槃，而能超出生死轮回(详如前述)。
听四谛真理的阐述后，是「时八万四千人」，「即」于听席的「座」位「上」，「远」弃「尘」劳，「离」开了「垢」秽，而「得法眼净」。尘与垢合而为尘垢，是烦恼。法眼为心眼，是深信真理不谬更惯用语。他们也和王子们一样，受毘婆尸佛的教化熏陶，而开心眼，而消灭烦恼，已深信真理，而在真理当中过着其新生的慧命！这种心境，「犹如素质」，没有污染过的白布，「易为受色」，也就是
容易染受彩色，是形容他们此时的心境已达到容纳真理的程度！他们此时可说是一群「见法得果，真实无欺，成就无畏」之人。见法之法为真理，见法即了知法之真实面，已彻知法，已能将世法抛弃，是确信而不再依赖别法的心境，故说「得」达安乐的「果」报。他们的心境已谛观实相，自会「真实」而不再虚伪，已「成就」无疑无惑之「无畏」的境地！
他们觉得身心安隐，如隐者已显，如暗得灯，听佛方便说法而亲尝奥妙的真理之故，「即」于是时仰「白」毘婆尸「佛」而「言」说：「我等欲于如来法中，净修梵行」。梵行为清净之行，是出家人应修之行，是一种道德行为，为宗教上基本德目之总称。他们已愿倾全身心，尽形寿投在佛陀的脚下，皈依三宝，修持佛法！
毘婆尸「佛」接受他们的皈投，而「言」说：「善来比丘！吾法清净自在，修行以尽苦际」。善来为古印度人欢迎来人之口头语，而其下面几句，即为诸佛允许人出家学道之常法(如前述)。毘婆尸佛核准他们的出家，而说明学佛的好处。他说佛陀所证悟的真理，是弃除一切烦恼，是最为清净之法，大家如好好在佛法中修持用功，即能消灭一切苦恼，定会脱离苦海的边际，而到达涅槃的彼岸。
这「时」在座的「八万四千人，即得具戒」。他们既承佛陀核准为出家人，即当场会接受佛陀传授之具足戒，而完成出家人应具备的手续。即得具戒就是完成「受具足戒」而成为正式的出家人(如前述)。
「具戒未久，世尊以三事教化，一曰神足，二曰观他心，三曰教诫」。八万四千人受戒而为出家人后，经过不久，毘婆尸佛还是以如前述过之三事──神足通、他心通、教诫等教示他们，使他们能够尝到出世间的法味。神足等三事如前述，是解脱的首要条件。如具神足，即能往来自在，无罣无碍。观他心即能了解众生的心理，而能解除人家的苦恼。教诫即属于辨认是非，了解世出世法之相，也是属于语言之教法规诫，故神足(身)、他心(意)教诫(口)等三事就是教导修持而得身口意二事清净之谓。
他们经过佛陀的示范教诫，而「得」到「无漏心解脱生死无疑智」。也就是已没有烦恼，已到达解脱生死，绝不会一再的轮回于六道之果报。像这样，只听佛陀的教法，只受佛陀的教化、激励，就能得达解脱的境地，可说是一针见血，也是宿慧的启发？
现前八万四千人，闻佛于鹿野苑中，转无上*轮。沙门、婆罗门、诸天、魔、梵，及余世人所不能转。即诣盘头城毘婆尸佛所，头面礼足，却坐一面。佛时颂曰：
如人救头燃，速疾求灭处，彼人亦如是，速诣于却来。
时佛为说法，亦复如是。
现在世上，又有八万四千位出家之人，听说毘婆尸佛出现于首都郊外之鹿野苑，正在大转无上的妙法。此法是沙门(勤息)、婆罗门(净裔)、诸天神、魔王、梵天，以及其它的人们所不能讲说的大法。因此，就往诣盘头城外毘婆尸佛所住锡的地方，到后，行礼如仪，然后退坐在一处。释尊此时以偈颂说：
好像有人为了急救其头被燃烧之苦，而速求息灭火炎之处一样，他们也似这情形，而快速的去参诣佛陀！其时毘婆尸佛就为他们说法，其一切内容，也和前面所述过的一样。
「现前八万四千人」，在南传大本经里，是以「以前八万四千出家人」出现，这里虽没有明言为出家或在家之人，然而所谓八万四千人等事，已于上面述过，自然的在这里再出现的八万四千人，应该是毘婆尸佛未成佛前，在各地修持各种教理之修行者，因此，应从南传佛典加以解释，才为自然。
所谓八万四千人，当然也是形容很多人之意。有好多出家的修行者，听「闻」毘婆尸「佛」在「于鹿野苑中」，正在大「转无上」的*轮。他们所听到的「*轮」(本为外道讲说真理之形容)，和从来所听到而了解的「*轮」有些不同，听说佛陀的*轮才是真正能够超越生死，解脱一切苦恼之*轮，是「沙门」(勤息，本为修道者的通称)、「婆罗门」(净裔。一般的宗教家)、「诸」位「天」上的神祇、「魔」王(第六天，他化自在天)、「梵」王(色界初禅天主)，以「及」其「余」的「世人」，也就是一切贤哲，「所不能转」的。是地道的真理，是超越于一切者！他们既听说世间有这种人，自会放弃从来所学；愿就教于毘婆尸佛。因此，刻不容缓的「即」时赶去参「诣」于正在「盘头城」外，「毘婆尸佛所」住的地方──鹿野苑。大家到齐后，都行礼如仪，然后退坐在一边。
「佛时颂曰」之佛，是指释尊。释尊将提舍王子等人，以及城内八万四千人求道、得道的经过详述后，为了避免一再的叙述详情之繁。在这些人求道、学道、得道的经过，是以短短的几句偈颂去形容。不过虽然是几句，但可说已足够描尽其一切的了。偈颂说：
「如人救头燃，速疾求灭处」。头在人体上，为最敏感的地方，一旦头有损失，即其苦难当，自古以来，所谓头不可失，不无道理。也许人的眼睛、耳朵、鼻子、舌头等尽在头面，尤其是主精神枢纽的脑袋，也在头里，故为最被人所爱惜保护的部位。头被火燃烧，是件大事，是刻不容缓，急需加以抢救息灭！所谋「灭处」，是指消灭火炎的方法，也就是欲赶紧求灭火燃，以免痛苦难堪！是形容「急急如律令」之意。「彼人亦如是，速诣于如来」。这些出家人也和上述的情形一样，其欲追求真理心切的程度，于此可窥其一斑！
他们参诣佛陀后，其「时」毘婆尸「佛」即「为」他们启导「说法」，其程序均和上述一样──「亦复如是」。
尔时盘头城，有十六万八千大比丘众。提舍比丘、骞荼比丘，于大众中，上升虚空，身出水火，现诸神变，而为大众，说微妙法。尔时如来默自念言：今此城内，乃有十六万八千大比丘众，宜遣游行，各二人俱，在在处处，至于六年，还来城内，说具足戒。
这时在盘头城的管辖内，已有十六万八千位大比丘的僧团。提舍比丘和骞荼比丘为上首人物。他们常常上升空中，由身上化出水火等，显现诸神异，在为比丘们讲说微妙之法。毘婆尸佛曾经有时暗中思惟说：现在这个城里拥有十六万八千位大比丘的团体，应该令他们到处去游行度众。各路都二人同行，各到各地去弘化，到了六年后，大家再回到城里，继续诵戒修持。
「尔时」在「盘头城」这个地方，已拥「有」庞大的僧团──「十六万八千大比丘众」。所谓十六万八千，仍然是很多的表示，在原始经典里，已有如此数目之记载，莫怪大乘经典会一再的把它扩充而为无量无数等数字。原来古印度都以四或八，五或九为圆满完整之数目，如四方，如四方四维(八)，或四方加中央(五)，或四方四维加中央(九)去概述完整，也就是很多都齐之意。-至于八万四千，或十六万八千，均为八或四之迭乘所成的，是想形容大多数，也是最为完整之意耳。
在这庞大的僧团里，最为突出的人物就是毘婆尸佛初转*轮时所度的二位尊者──「提…
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