..续本文上一页行。佛陀就允许其愿而说：好啊，来吧，比丘们！我所开之法就是清净自在之法，由于修持而能灭尽一切苦恼！此时他们二人，因之而得以受具足之戒。受具足戒后不久，佛陀又以如下之三事教示他们。第一为神足，第二为观他心，第三为教诫。他们因此而得到无漏心解脱生死无疑的智慧！
王子们受毘婆尸佛的开导，而得法眼清净，而「见法得果」，也就是分明见真佛，所谓始见道迹之谓。「见法」即住于无染无着之清净「真实」之心，所谓谛观真实之相，善通其实义是。而所谓「得果」等于就是初见真理而得的果法。虽然还不是解脱的境地，但他们已因闻法而和既往之凡愚不同，已能「真实无欺」。真实即绝虚妄而无欺，所谓法离迷情，彻见其真实，故不会一再的过着自欺欺人的生活。他们已「成就无畏」。无畏即泰然自若，不再会被世上之凡境所惑，不再贪恋世俗！他们已因听法而见法、知法、也就是已了解，已彻知真理之好处，已不会有疑，而有充分的把握其信仰之皈趣，故能成就其不摇不动之心理！
他们于是仰「白毘婆尸佛」而说：「我等欲于如来法中，净修梵行」。梵行为清净之行，是指佛陀所开的清净无染的法门。他们听佛教训后，即觉知如将倒下去的树木得被扶起，如隐微不知之事已被光显明示出来一样，知道佛陀对于迷惑之人示之以正道，开人眼目，如闇得灯，得见光明！佛陀能以种种方便开示妙法，所以发大志愿，愿在佛陀的脚下，愿在真理妙法当中过着清净无染的出家生活！
毘婆尸「佛」听后而「言」说：「善来比丘！吾法清净自在，修行以尽苦际」。善来为欢迎来人之辞，善来比丘等句，即为诸佛核准人出家的常法。如释尊在世时，遇人发心，愿出家为沙门时，定会嘉许其志，而说声：善来比丘，以遂其愿。是欲出家之当事者之愿力，与佛陀威神之力，而完成剃发、染衣，而为出家沙门。原始经典，处处都是这样的记载过，就这样的完成具足戒的手续。至于后来，出家之众渐多，所遇之事自会愈来愈繁，因此而必须先予说戒、学规，然后才能成为出家的沙门。毘婆尸佛说：「吾法清净自在」，也就是说佛陀所证的真理(法)，是摒除尘垢，是一尘不染，是非常清净，如得之，即能在尘不染，游化自在。要好好的在此佛法当中「修行，以」便「尽」诸一切「苦」恼的边「际」。也许如在佛法中修持佛法，行诸梵行，即得尽诸苦际，故有是言！
「尔时二人，即得具戒」。具戒为具足戒，具足为圆足所有应持应守之谓，是出家人应守持之戒。戒之用意在于防止恶行，而止恶之理想，即在于作善，故戒为清净之道元。王子们此时已受毘婆尸佛简要之教诫，而完成当一位出家人首先应辨的手续──具足戒(后来出家人一多，所遇之事愈来愈繁，自然的必需遇事告诫，致有繁琐的戒律之产生。如四分律所谓的比丘二百五十戒，比丘尼五百戒，实际为三百四十八戒等，即欲出家时须受这些戒条，如不然，则不能算为是一位比丘或比丘尼。这都是止恶行善的根本，是应时之需，有以致之)。
「具戒未久，如来又以三事示现，一曰神足，二曰观他心，三曰教诫」。神足为神足通，又名神境智证通(神境通)，是六神通之一。此通为游涉往来自在之通力，故名神足通。又为变现不思议境界之通力，故云神境通(神境智证通)。所谓通，即为作用自在无碍之谓。佛、菩萨、外道、仙人均有此通力。第二之他心为他心通。是知他人之心念之智自在无碍，故谓「知他心通」。「教诫」之教为教示，令彼生善之意，诫则为诫盟，令其罪灭之义。如来对诸弟子们教诫是法应作，是法不应作等，有关于指导学佛人应走应行之法，是属于语言口业方面。至于神足即为修持身业，观他心就是修持意业，故所谓三事示现，就是教导修持身口意三业之谓。
总之，提舍王子们出家受具足戒后，经毘婆尸佛的指导、勉励，以种种的方法教诫诱导，使他们知道诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐等法，令他们在最短的时间内，「即得」「无漏心解脱生死无疑智」。漏为漏泄，贪瞋痴等烦恼，日夜由眼耳等六根门漏泄流注而不止，故名漏，是烦恼的异名。又漏为漏落，烦恼能令人漏落于生死当中，故名(以上如前述)。无漏心即已没有烦恼可漏之心，也不会一再的漏落于「生死」当中，已经「解脱生死」的系缚，已得涅槃之「无疑智」。无疑即不疑惑，是闻法而深信不疑，是解脱生死，得证涅槃之谓。
尔时盘头城内，众多人民，闻二人出家学道，法服持钵，净修梵行，皆相谓曰：其道必真，乃使此等舍世荣位，捐弃所重。时城内八万四千人，往诣鹿野苑中，毘婆尸佛所，头面礼足，却坐一面。佛渐为说法，示教利喜：施论、戒论、生天之论，欲恶不净，上漏为患，赞叹出离为最微妙。清净第一。
这时盘头城里面的许多民众，听到王子等二人已出家学佛之道，身穿法衣，手捧钵器，净修清净之行之消息后，大家一齐说：王子们所学之道，一定是真实不虚之道，才会使他们肯放弃世上的荣华富贵的地位，舍弃世人所看重的一切！那时在城里面有八万四千人，都往鹿野苑，毘婆尸佛所住的地方，大家将头着地，礼拜佛陀，然后退坐在一边。佛陀就为他们方便说法，提示教理，使他们得大法利，令他们皆大欢喜。其内容为：布施、持戒、生天等夸，以及说贪欲不净之现前烦恼就是生死来元，赞叹出离生死之法为之最微妙最为清净第一之法！
提舍王子等人出家的消息。很快就传到首都盘头城。大家所听到的消息是：毘婆尸菩萨成佛后，已到了郊外的鹿野苑，在那里召见提舍王子，以及大臣之子──骞荼。因为这位佛陀知道他们二人之慧根深厚，所以首先度脱他们。他们「二人」已在佛陀的座前出家修「学」佛「道」，身穿「法服」，手持「钵」器，正在「净修」清净的「梵行」。法服为出家人所穿的法衣，是长、中、内等三衣的总名。钵为休多罗之略，译为应量器，为比丘六物之一，是乞食时盛饭之饭器(如前述)。梵行为清净的道德的行为，是出家生活上之基本德目。
城里的民众悉「皆」互「相」谈论王子们的出家之事。他们都异口同音而说：「其道必真，乃使此等舍世荣位，捐弃所重！」他们所修的梵行，必定是真实不虚，绝对可靠正确之行。不然的话，怎能使他们心甘情愿的放弃了世荣之位而不顾，愿舍弃受人所尊重的荣住？王子为将继承王位之人，得享全国特殊的荣华富贵？得受举国民众所敬重，此种世荣地位，为一国当中绝无仅有！大臣指国师，国师之子，托其父亲之福，其地位与荣华，仅次于王子，可说也是相当有名望有地位之人。然而他们愿意将既有的荣华富贵捐弃而不要，却甘心身穿法衣，手持钵器，每日都须励行托钵乞食的出家生活。如果他们所选择之道，不是真实之道，焉肯这样做？莫怪大家谈议，猜想他们所学之道，必定是非常高超而实在！
城内的民众既认为其道必真．就就有了好多人愿效其法，所谓「八万四千人」，乃形容非常多之意，也是大多数的民众郡肯定之义。许多的民众一时兴起，都「往诣鹿野苑中，毘婆尸佛所」，也就是离城不远的郊外，佛陀正在那里安居说教的地方。大家到了鹿野苑后，就「头面礼足」，以最尊贵的头颜，着在地上，礼拜佛陀最卑下的双脚，所谓五体投地，是行最敬之礼节，然后「却坐一面」，也就是礼佛后，即退却到另一边，坐在那里，等候佛陀的开示！
毘婆尸「佛」就「渐为说法」，是依序开教，所谓由浅入深，深入浅出的为这些人讲演佛法，「示教利喜」。示为提示，是将好坏之事提示出来，以便人家了解何者为善，何者为恶，何事可行，何事不可做等，均为对方启蒙的作用。例如生死为坏，涅槃为好等是。教则指教导，如教人舍恶行善等是。利为利益(法益)，所谓导之以利是也。如未得善法，则心易退却，而勤劳精进于善，必定会得到法利！喜则同喜，如精勤行善，则随其所行而赞叹之，使其心喜。总之，佛陀都以此事而说法，以便引迷入悟，令发无上道心！
毘婆尸佛此时也同样的以「施论」(布施之法)、「戒论」──严守规则而不犯，则心自会清凉，也是使人径行正道之法。「生天论」则为行善而能转生善道等法。「欲恶不净，上漏为患」之上漏为最会生出毛病，使人不得解脱之烦恼。欲恶则为贪欲、恶念。这些均为吾人自己的业识所鼓动，是具生以来, 的业因，是不清净，是会受灾难困苦的根本。「赞叹出离，为最微妙，清净第一」。赞叹就是极力的推荐。毘婆尸佛说脱离生死之功德才是最为要好，也是最为清净之法(以上均如前述)。
尔时世尊，见此大众，心意柔软，欢喜信乐，堪受正法。于是即为说苦圣谛，敷演开解，分布宣释，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦出要谛。时八万四千人，即于座上，远尘离垢，得法眼净。犹如素质，易为受色，见法得果，真实无欺，成就无畏。即白佛言：我等欲于如来法中，净修梵行。佛言：善来比丘！吾法清净自在，修行以尽苦际。时八万四千人，即得具戒。具戒未久，世尊以三事教化，一日神足，二曰观他心，三曰教诫。即得无漏心解脱生死无疑智。
这时毘婆尸世尊看到这些人的心意已经很柔顺和软，已起欢喜皈信之心，已堪以接受正法。于是就为他们讲说一切皆苦的真理，广泛的为他们开示讲解，分别详细的为他们宣说解释苦集的真理、苦灭的真理、超出苦恼之坚要的真理。是时在座的八万四千人就在于听经的席位上远离尘垢烦恼。得到法眼清净。好像素白的质料容易受染彩色一样的见法得果，真实无欺，成就精进无畏的精神。因此而仰白毘婆尸佛说：我们很愿意在于佛陀所开的真理当中，净修清净的梵行。佛陀欢迎他们说：善来比丘！我所讲的真理是清净自在，好好的用功修持便能因之而消灭一切苦恼！这时八万四千人都同时完成出家的具足戒。受具足戒后不久。毘婆尸佛又用三…
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