..續本文上一頁有如是法」。法爲達磨之譯，是能保持自性，而不改變，又能規範，而生物解之謂。由于其性永恒的不改其規範爲據，而直指佛陀所說之教，以及聚集佛陀的教示的聖典，而爲之法。由于保持自性爲據，而指萬物爲諸法。在境當中，意識所緣之境，爲之法塵、法境。又由于不伴有煩惱、雜染等善法，是佛陀所覺悟之法－－真理。所以說。凡是佛陀所闡揚之教，都是屬于法。每位佛陀降生在世所開之教，所傳授之法，不管是方便之教，或真實之教，都是欲使衆生藉以棄除一切苦惱，破滅迷惑之法，也是宇宙人生的真理，所以其原則大節，均有一定的准則。不過因有時、地、人等種種錯綜複雜的因素的緣故，其細節方法，有時就會依佛而異，釋尊早已把這些事情弄得非常清楚明了。已善能了知每位佛陀所有之教法。
「有如是慧」。慧爲般苦(智慧)之譯。智與慧通常都連在一起。如單論慧時，是屬于解了之義，智則爲照見之用。因此而知，智爲了知世谛，慧爲了失真谛。智慧合用時，是六度之一，是照見事理，分別邪正之心作用。經典裏常譬喻其高，而曰智慧山。譬喻其深，就爲智慧海。又譬喻能吹動衆生入智慧海，故曰智慧風。照破愚癡黑暗，喻爲智慧燈。燒盡煩惱薪，譬爲智慧火。喻斷生死霸絆，爲之智慧劍。消滅煩惱賊，爲之智慧箭！智能也是學佛人最高的目標，是度人救世的良藥。有了深度的智慧，則能了解宇宙萬事萬物，一切的一切之真相。能了解一切事物的真相後，則不但不會一再的做錯了事，還會因之而憐愍衆生，啓化衆生，導引衆生，使衆生也能同皈正覺之路。佛菩薩之所以具有了慈悲的心腸，完全是由于智慧的啓發，而徹知一切的真相之故。佛陀的智慧是無上正徧知，是最高無上的智慧，是徹見(智)宇宙天地一切的真理，將宇宙天地間，森羅萬象，一切的一切，所有大小事理，都照見的赤裸裸，一點也不余遺！同時也了解(慧)一切的事理，也就是明了事理的來龍去脈，故佛智應該是沒有不同。只因度化衆生時，需得隨順衆生的心機，才能達成普度衆生的願望。自然的在使用智能時，就有了多少的不同。又由于修持的過程中，所得的智慧以論，就有了深淺不同的智慧可言。所以說，釋尊知道他們的有關于智慧的問題。
「有如是解」。解爲知解，是由于思惟事物之理，而生的了知之謂。由于了知領解事理的真相之故，也叫做領解。又由于信知，故曰信解。心意開悟，就謂之悟解、了解、開解等不同之名。
解也可以解釋爲解脫，解脫就是解除脫離一切苦惱，已沒有迷惑，是叁昧，是禅定，已如佛心，達到不動不搖的境地。心理唯有至真至善，並沒半點的虛僞，是灑脫，是淨潔。如蓮華出自汙泥，而不被汙泥所染一樣，一切境遇已不能左右它，已脫離一切順逆等境的縛絆。是自由自在，是無罣無礙的境地！佛陀十號的美德裏，也有「世間解」一號，是善知世間。如善知衆生、非衆生等世間，善知世間及世間之因，善知世間之滅，以及出世間之道等是。
「有如是住」。住爲安住，是將心安住在真理之住。在大小乘經典裏，並有不同的安住的說明。如安住于阿羅漢果，或安住十住等，均爲安住的意義。並有安住叁昧，住持佛法等種類很多之義。所謂住持佛法，是說安住于世，而保持佛法(真理)，使之永恒的流傳不逸之謂。淨土法門曾就阿彌陀佛的大願，而列有「住正定衆願」(第十一願)、「住定供佛願」(第四十二願)、「住定見佛願」(第四十五願)等住定之願。頓悟法門則有「心住無住處」，也就是不住于善惡、有無、內外、中間，不住空、不住不空、不住定、不住不定等奧妙的安住法。
雲何？諸賢！如來爲善別法性，知如是事，爲諸天來語，乃知此事爲甚麼會如此呢？諸賢兄弟們！因爲我們的佛陀如來，乃爲一位善知諸法的真相之人，故能徹知這些事情。也由于諸天來爲佛陀禀告之語，而知道這些事情。
「雲何」？雲何是怎樣？爲甚麼？則爲甚麼釋尊會對于過去諸佛的一切那麼的清楚？怎麼會了解每位佛陀那麼的詳細？真是希有不可思議極了！以吾人的知識來說，不但連自己的宿世命運，都不能了解，就是自己一生運命，還是搞不清楚。有人以爲自己之事自己最爲明了，所以常常大言不忏的大談其命運。焉能知道有時卻和其言相反，當災難來時，才在叫苦連天！老實說，不惟是自己的將來還是未知之數，就是自己所經曆過之事，也摸不著頭緒的爲多。以這種凡夫的智慧眼，想知道天地宇宙的一切，實在是差得太遠！莫怪有了神奇微妙之事出現時，就會大驚小怪，就會半信半疑。其實，比吾人所經驗過的令人不堪設想之事，還是多的不能形容。也許人類的智能，已如佛陀所揭破的：都被煩惱妄想所蔽。有如明月被黑雲所遮一樣，雖有光明的月亮。也不能顯露出來。以這種眼光來看世事，即任爾千看萬睹，也無補于事。更何況想明了一切的一切。莫怪每看佛經時，即唯有望經興歎！
「諸賢」是指一千二百五十位諸大比丘，是互相詢問，相互了知的筆法，也就是大家所知道的：「諸位兄弟們！」前面已說過，賢爲憐于聖。賢的原義爲賢能、賢善。佛陀的諸大弟子均被佛陀的福德智慧所熏陶教化，已將生死解脫，已經真正得達離苦得藥的境地，是智能善德的保有者，也就是所謂善智識！
「如來」是指釋迦佛陀，是佛陀十個美稱之一。通常都說：乘真如之道，如實而來，故謂如來。也有不去不來之義。一般之人是有去、有來。其去也茫然而去，其來也迷糊而來，來來去去，去去來來。去或來，均爲迷迷糊糊，不知覺醒。如來即因證得真知之理，故其來也，是爲救度迷界的衆生而來。其去也，是度化衆生皈寂而去。吾人因迷，故似佛陀已離吾人之身。其實迷時，如來仍然附著在吾人的內心奧處，絕對不是請佛陀去。因爲一旦覺悟，佛陀仍然是由吾人的自心顯現，並不是請佛再來！
「爲善利法性」。法性爲真實如常的本性，是諸法本然的實性，也是佛陀正覺後所道出的宇宙的實相。所謂實相即無相，是因宇宙森羅萬象，均爲有爲有造作，有遷移變易，有著無常不實的假相，是暫時假有的現象，也是因緣聚合而成之物，有如幻化，有如夢中之事，終皈是空忙一場。所以說，其原貌是一無相之實相。也許法性是道出佛陀覺悟的內容，故有好多的異名。如真如、法界、涅槃、或實際、空性、如來藏等，真是不勝枚舉！
善別爲善能分別，也就是能作徹底的了解之義。如來既證悟宇宙的真理，即其中心大綱已在握，有關于其它細節，自然的會依序而解，有如觀察玻璃廚裏的東西一樣，想弄清楚時。只動一動腦筋，則會了然。所以說，不管是空間或時間，其一切的一切，如來都因善于了別其真象－法性。因此，「知如是事」。是指上面所述的有關于過去諸佛的一切，自「入于涅槃」，乃至「有如是住」等事。有人會奇怪，以爲根據佛陀所說。即宇宙之大，時間之久，是任何形容，均不能形容。這麼大，這麼久的事物，怎能了如指掌？雖然是佛陀，也有點勉強？然而有所謂「一理通，萬事徹」，佛陀就是一理通，萬事徹之人。如算不盡的家珍，一時雖然不能算得出，可是既爲自己的家珍，則想把它算盡，是無問題。因爲這是自己之物之故。如果是和自己沒有相幹之物，則雖然不多，也不一定有機會可以去數出。佛陀覺悟真理，則真理已皈于自己，真理又包括一切，則想用時，定會一一現前，不用時，則退藏于密，是有其理由的！
「爲諸天來語」。諸天屬于諸天部的衆生。天爲叁界六道之一，分爲欲界天(六欲天、六層天)、色界天(四禅十八層天)、無色界天(四空天)。古來說守持上品十善，或修世間禅，即能生在天上界而爲天道的衆生。佛教未興起前，印度的宗教家們，都以天爲尊敬的對象，甚至都以天爲最後的皈宿處。以爲世上的萬事萬物，均自天上界的天神所支配，以爲天地萬物都是大自在天所創造，所以大家都以虔誠的心情向天供犧、祈禱，祈求上天驅災降福。這種思想不唯是印度，就是世上到處都在盛行。也許古人對于克服自然災害一事，不得要領，遇到天災地變時，都唯會驚魂動魄，腳荒手亂，無所求援。不但如此，那些瘟疫、動亂等事，屢更擾人。尤其是和猛獸同住一處，動辄被害。在這種環境之下，人類想生存在此天地之間，談何容易？因此，有人擡頭一仰，垂頭一思，就想起天地之間定有天神一類的有情。大家與其靜待死期的來臨，不如祈禱天神，如真有其事，則吾人的生活定會改善，則不必擔憂風火水等叁災，或八難的侵虐，多多少少總會得天疵護，而過著安樂一點的生活。此論一出，則響應的人特別的多，在不知不覺中，終于普遍的被人深信不移！此爲古人在樸素艱難的生活中，需要克服自然災害，故不管如何，如有一絲的希望，則求之不得，更何況比人類更偉大的天神思想之出現，莫怪大家會趨之苦鹜！
佛陀成道後，不但不反對天神之存在，還將一切善天神明納入在教裏，爲之護法神祇，故佛經處處仍然有諸天之出現。不過佛陀所闡釋的諸天，並不是從來所信仰的傳說性的諸天，也不是有甚麼創造神之說。佛陀所發現的諸天，是由于人的善業而轉生，也是六道衆生之一，依然是脫離不了六道輪回，其福德雖高，也有福盡氣銷，從頭再來的一天！
諸天有天眼等五種神通，能看透人所不能看到的事物，能聽到遠近大小的聲音，能知他人的心理，能知過去世之事，能自由自在的來往于其它世界。這些天神，多數都被佛陀的感化，都爲佛教的護法伽藍之神。因此，會協助佛教之弘化，會將他們所知之事告知佛陀。所以說：「諸天來語，乃知此事」。也就是諸天會互傳過去世諸佛之一切，會將所知之事一一告知佛陀。佛陀因此對于過去世的一切，都能了知無遺。有人會奇怪，佛陀既有能力教化諸天，即諸天就是佛陀的弟子，老師的佛陀，爲甚麼還需要弟子的諸天的禀告，才能了知一切？老…
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