..续本文上一页有如是法」。法为达磨之译，是能保持自性，而不改变，又能规范，而生物解之谓。由于其性永恒的不改其规范为据，而直指佛陀所说之教，以及聚集佛陀的教示的圣典，而为之法。由于保持自性为据，而指万物为诸法。在境当中，意识所缘之境，为之法尘、法境。又由于不伴有烦恼、杂染等善法，是佛陀所觉悟之法－－真理。所以说。凡是佛陀所阐扬之教，都是属于法。每位佛陀降生在世所开之教，所传授之法，不管是方便之教，或真实之教，都是欲使众生藉以弃除一切苦恼，破灭迷惑之法，也是宇宙人生的真理，所以其原则大节，均有一定的准则。不过因有时、地、人等种种错综复杂的因素的缘故，其细节方法，有时就会依佛而异，释尊早已把这些事情弄得非常清楚明了。已善能了知每位佛陀所有之教法。
「有如是慧」。慧为般苦(智慧)之译。智与慧通常都连在一起。如单论慧时，是属于解了之义，智则为照见之用。因此而知，智为了知世谛，慧为了失真谛。智慧合用时，是六度之一，是照见事理，分别邪正之心作用。经典里常譬喻其高，而曰智慧山。譬喻其深，就为智慧海。又譬喻能吹动众生入智慧海，故曰智慧风。照破愚痴黑暗，喻为智慧灯。烧尽烦恼薪，譬为智慧火。喻断生死霸绊，为之智慧剑。消灭烦恼贼，为之智慧箭！智能也是学佛人最高的目标，是度人救世的良药。有了深度的智慧，则能了解宇宙万事万物，一切的一切之真相。能了解一切事物的真相后，则不但不会一再的做错了事，还会因之而怜愍众生，启化众生，导引众生，使众生也能同皈正觉之路。佛菩萨之所以具有了慈悲的心肠，完全是由于智慧的启发，而彻知一切的真相之故。佛陀的智慧是无上正徧知，是最高无上的智慧，是彻见(智)宇宙天地一切的真理，将宇宙天地间，森罗万象，一切的一切，所有大小事理，都照见的赤裸裸，一点也不余遗！同时也了解(慧)一切的事理，也就是明了事理的来龙去脉，故佛智应该是没有不同。只因度化众生时，需得随顺众生的心机，才能达成普度众生的愿望。自然的在使用智能时，就有了多少的不同。又由于修持的过程中，所得的智慧以论，就有了深浅不同的智慧可言。所以说，释尊知道他们的有关于智慧的问题。
「有如是解」。解为知解，是由于思惟事物之理，而生的了知之谓。由于了知领解事理的真相之故，也叫做领解。又由于信知，故曰信解。心意开悟，就谓之悟解、了解、开解等不同之名。
解也可以解释为解脱，解脱就是解除脱离一切苦恼，已没有迷惑，是三昧，是禅定，已如佛心，达到不动不摇的境地。心理唯有至真至善，并没半点的虚伪，是洒脱，是净洁。如莲华出自污泥，而不被污泥所染一样，一切境遇已不能左右它，已脱离一切顺逆等境的缚绊。是自由自在，是无罣无碍的境地！佛陀十号的美德里，也有「世间解」一号，是善知世间。如善知众生、非众生等世间，善知世间及世间之因，善知世间之灭，以及出世间之道等是。
「有如是住」。住为安住，是将心安住在真理之住。在大小乘经典里，并有不同的安住的说明。如安住于阿罗汉果，或安住十住等，均为安住的意义。并有安住三昧，住持佛法等种类很多之义。所谓住持佛法，是说安住于世，而保持佛法(真理)，使之永恒的流传不逸之谓。净土法门曾就阿弥陀佛的大愿，而列有「住正定众愿」(第十一愿)、「住定供佛愿」(第四十二愿)、「住定见佛愿」(第四十五愿)等住定之愿。顿悟法门则有「心住无住处」，也就是不住于善恶、有无、内外、中间，不住空、不住不空、不住定、不住不定等奥妙的安住法。
云何？诸贤！如来为善别法性，知如是事，为诸天来语，乃知此事为甚么会如此呢？诸贤兄弟们！因为我们的佛陀如来，乃为一位善知诸法的真相之人，故能彻知这些事情。也由于诸天来为佛陀禀告之语，而知道这些事情。
「云何」？云何是怎样？为甚么？则为甚么释尊会对于过去诸佛的一切那么的清楚？怎么会了解每位佛陀那么的详细？真是希有不可思议极了！以吾人的知识来说，不但连自己的宿世命运，都不能了解，就是自己一生运命，还是搞不清楚。有人以为自己之事自己最为明了，所以常常大言不忏的大谈其命运。焉能知道有时却和其言相反，当灾难来时，才在叫苦连天！老实说，不惟是自己的将来还是未知之数，就是自己所经历过之事，也摸不着头绪的为多。以这种凡夫的智慧眼，想知道天地宇宙的一切，实在是差得太远！莫怪有了神奇微妙之事出现时，就会大惊小怪，就会半信半疑。其实，比吾人所经验过的令人不堪设想之事，还是多的不能形容。也许人类的智能，已如佛陀所揭破的：都被烦恼妄想所蔽。有如明月被黑云所遮一样，虽有光明的月亮。也不能显露出来。以这种眼光来看世事，即任尔千看万睹，也无补于事。更何况想明了一切的一切。莫怪每看佛经时，即唯有望经兴叹！
「诸贤」是指一千二百五十位诸大比丘，是互相询问，相互了知的笔法，也就是大家所知道的：「诸位兄弟们！」前面已说过，贤为怜于圣。贤的原义为贤能、贤善。佛陀的诸大弟子均被佛陀的福德智慧所熏陶教化，已将生死解脱，已经真正得达离苦得药的境地，是智能善德的保有者，也就是所谓善智识！
「如来」是指释迦佛陀，是佛陀十个美称之一。通常都说：乘真如之道，如实而来，故谓如来。也有不去不来之义。一般之人是有去、有来。其去也茫然而去，其来也迷糊而来，来来去去，去去来来。去或来，均为迷迷糊糊，不知觉醒。如来即因证得真知之理，故其来也，是为救度迷界的众生而来。其去也，是度化众生皈寂而去。吾人因迷，故似佛陀已离吾人之身。其实迷时，如来仍然附着在吾人的内心奥处，绝对不是请佛陀去。因为一旦觉悟，佛陀仍然是由吾人的自心显现，并不是请佛再来！
「为善利法性」。法性为真实如常的本性，是诸法本然的实性，也是佛陀正觉后所道出的宇宙的实相。所谓实相即无相，是因宇宙森罗万象，均为有为有造作，有迁移变易，有着无常不实的假相，是暂时假有的现象，也是因缘聚合而成之物，有如幻化，有如梦中之事，终皈是空忙一场。所以说，其原貌是一无相之实相。也许法性是道出佛陀觉悟的内容，故有好多的异名。如真如、法界、涅槃、或实际、空性、如来藏等，真是不胜枚举！
善别为善能分别，也就是能作彻底的了解之义。如来既证悟宇宙的真理，即其中心大纲已在握，有关于其它细节，自然的会依序而解，有如观察玻璃厨里的东西一样，想弄清楚时。只动一动脑筋，则会了然。所以说，不管是空间或时间，其一切的一切，如来都因善于了别其真象－法性。因此，「知如是事」。是指上面所述的有关于过去诸佛的一切，自「入于涅槃」，乃至「有如是住」等事。有人会奇怪，以为根据佛陀所说。即宇宙之大，时间之久，是任何形容，均不能形容。这么大，这么久的事物，怎能了如指掌？虽然是佛陀，也有点勉强？然而有所谓「一理通，万事彻」，佛陀就是一理通，万事彻之人。如算不尽的家珍，一时虽然不能算得出，可是既为自己的家珍，则想把它算尽，是无问题。因为这是自己之物之故。如果是和自己没有相干之物，则虽然不多，也不一定有机会可以去数出。佛陀觉悟真理，则真理已皈于自己，真理又包括一切，则想用时，定会一一现前，不用时，则退藏于密，是有其理由的！
「为诸天来语」。诸天属于诸天部的众生。天为三界六道之一，分为欲界天(六欲天、六层天)、色界天(四禅十八层天)、无色界天(四空天)。古来说守持上品十善，或修世间禅，即能生在天上界而为天道的众生。佛教未兴起前，印度的宗教家们，都以天为尊敬的对象，甚至都以天为最后的皈宿处。以为世上的万事万物，均自天上界的天神所支配，以为天地万物都是大自在天所创造，所以大家都以虔诚的心情向天供牺、祈祷，祈求上天驱灾降福。这种思想不唯是印度，就是世上到处都在盛行。也许古人对于克服自然灾害一事，不得要领，遇到天灾地变时，都唯会惊魂动魄，脚荒手乱，无所求援。不但如此，那些瘟疫、动乱等事，屡更扰人。尤其是和猛兽同住一处，动辄被害。在这种环境之下，人类想生存在此天地之间，谈何容易？因此，有人抬头一仰，垂头一思，就想起天地之间定有天神一类的有情。大家与其静待死期的来临，不如祈祷天神，如真有其事，则吾人的生活定会改善，则不必担忧风火水等三灾，或八难的侵虐，多多少少总会得天疵护，而过着安乐一点的生活。此论一出，则响应的人特别的多，在不知不觉中，终于普遍的被人深信不移！此为古人在朴素艰难的生活中，需要克服自然灾害，故不管如何，如有一丝的希望，则求之不得，更何况比人类更伟大的天神思想之出现，莫怪大家会趋之苦鹜！
佛陀成道后，不但不反对天神之存在，还将一切善天神明纳入在教里，为之护法神祇，故佛经处处仍然有诸天之出现。不过佛陀所阐释的诸天，并不是从来所信仰的传说性的诸天，也不是有甚么创造神之说。佛陀所发现的诸天，是由于人的善业而转生，也是六道众生之一，依然是脱离不了六道轮回，其福德虽高，也有福尽气销，从头再来的一天！
诸天有天眼等五种神通，能看透人所不能看到的事物，能听到远近大小的声音，能知他人的心理，能知过去世之事，能自由自在的来往于其它世界。这些天神，多数都被佛陀的感化，都为佛教的护法伽蓝之神。因此，会协助佛教之弘化，会将他们所知之事告知佛陀。所以说：「诸天来语，乃知此事」。也就是诸天会互传过去世诸佛之一切，会将所知之事一一告知佛陀。佛陀因此对于过去世的一切，都能了知无遗。有人会奇怪，佛陀既有能力教化诸天，即诸天就是佛陀的弟子，老师的佛陀，为甚么还需要弟子的诸天的禀告，才能了知一切？老…
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