..續本文上一頁諸弟子們，不是聖者，就是賢者。佛教圈子裏，大都以賢聖稱，如果是教外的，都以聖賢爲慣。也許佛教所謂的賢聖，和教外所謂之聖賢，有所不同，故有是例。聖，有時連同佛陀也被包括在裏。如四聖，則指聲聞、緣覺、菩薩、佛陀。
「講法」就是開講談法，也就是對于佛陀所啓示的法加以研討，多于談論，是有關于以身語(口)業的動作。所謂「鼓不打不響」，真理須要徹底的議論，以期明朗化。如果只說真理就是真理，不勞口嘴，仍然爲真理，則不能令人心服口服。同時如果知道真理。又何必要學？真理必須經過人的啓發闡揚，始有可能被人知曉！釋尊成道後的傳教當中，大部份都是以滔滔不絕，殷殷懃懃的大談其教，都是大開金口，作獅子吼。假如佛陀成道後，只采一言不發的方式的話，則不但得不到人家的同鳴，也不會有那麼多的皈仰者。釋尊有鑒于此，雖知真理不是凡情論議所及，但是仍然不舍語言講教，是因語言對于真理的啓發，有了莫大的益處，所以釋尊才采用了它。
至于「默然」，即爲不發一言，唯有默思真理，唯有思考真理，是屬于意業的範圍。如上述，真理和凡情相反，任爾怎樣的論議，還是脫不離了妄情推理想象，所以與其論議，不如默然的好。是重于腳踏實地，不須多言之意。吾人未能了解宇宙人生的真理，是因被煩惱妄想所擾，心理一直都在搖動，致于看到的、聽到的，如不如意時，則起愚癡嗔恨，如符于吾意的，則貪欲難舍，終日馳奔于聲色，不知終止的一天。緣既如是，焉有解脫的一天？那能不動不搖？故隨著妄想煩惱駐逐旋轉于輪回裏。釋尊既知此事，即教人擒賊擒王，教吾人由意識下手，務必將意識調伏。如能將此愚昧根本的意識降伏，則一切都得解決。因爲此心一了，則萬事皆休，自不會一再的奔馳于外境，自是不動不搖，自由自在。到這時也，吾人的心就是真理，真理就是吾人之心，一舉手一投足，沒不都是真理的顯露！所以說，佛陀有時雖教人多作論議，但有時則叫人默然靜寂，不發一言，唯有道業是務！釋尊說凡有動作，有二種法。其一爲講法，多于議論，另一爲默然，唯有默默精修，可說是舊事重提。一方面在提醒諸弟子。另方面是在勉勵大家，所以說：「汝等所論，正應如是」。也就是大家既身爲出家人，則一舉一動，都應符乎出家人應有的動作。大家這時的談論正合乎第一之賢聖講法。有了研討談論講究佛法，才有啓發智慧的機會，也是佛子應行應做之事。如果不然，把大好光陰白白銷耗在無益的談論，則不但對于自己的身心沒有益處。還會增加深厚的業障。這是離開真理愈來愈遠，並不是出家人應有的現象！
「如來神通威力弘大」。神通如上述。神爲不可測，通則無阻礙，是修業而得的果德。如佛陀，或阿羅漢，均有不可測，無阻無礙的力用。威力爲威德神力。佛陀的神異力量，乃超乎一切，是最大無比，能「盡知過去無數劫事。」劫波亦如上述。是分別通常的年月日時等都不能算出的久遠前之時節。無數劫則更不能算盡的久遠前之事。佛陀說他的神通廣大，威力無比，故能了知久遠劫前所發生過的一切事，正如諸弟子們互議的一樣。佛陀能知過去世諸佛的一切。
「以能善解法性故知」。法性亦如上述，是實相，是真如，也是法界、涅槃。
佛陀既能善解真如法界。既能徹知宇宙實相，既已得證涅槃寂靜，則宇宙法界，過去未來，一切的一切，盡在他的一念之中，故能了知久遠勃來所發生的事。有人會奇怪，佛陀既有色身肉體，既和吾人同樣生存在人間，怎能了知久遠劫來的時間、空間等，一切的一切？宇宙天地是那麼的大，時間又那麼久遠，任爾怎麼偉大的佛陀，也不一定能做到。然而佛陀卻明明的說他確是如此，是否欲使吾人對于佛陀應萬分虔敬而出的傑作？這種憶恻當然是代表吾人欲言而不隨便發出之語。不過吾人也應知道，與其說佛理的奧妙，不如了解佛陀所度的弟子。則能了知一二。佛陀的弟子，大半都是古時所謂的仙家道長，也就是大哲學家，這些人如果不是被佛的威力所感化，焉能隨便改宗，那肯舍棄從來首座的地位而不顧，而願意爲佛執巾取瓶，寄人籬下，從頭再來？至于能知時間空間等問題，以吾人現有的腦袋以推，也會明了一些。吾人如靜默的坐在一個幽靜的地方，則無論是怎麼遙遠的事，都會一件一件的想得出來，反之而在心情不好，在鬧雜喧嘩的地方時，就因情緒大損的緣故，不知在想甚麼？吾人的心，以肉體來論，雖不過是方寸，以腦部來說，也不過是幾寸，但足夠想東想西，足夠含裹天地，更何況已經調伏過身心的佛陀，其思量定是吾人所想象不到之事。所謂「心包太虛，量周沙界」，一點也不過言！莫怪佛陀說他能夠盡知過去算不盡的時劫前之事。
「亦以諸天來語故知」。諸天亦如上述，是擁有五種神通的天神。祂們會以祂們的神力所知之事轉告佛陀。這種記錄，是值得吾人研討的事。譬喻說，佛陀既有神力能知一切，怎麼還要諸天神們的轉告？這不是表示諸天的神力比佛陀的神力還廣大了麼？這疑問雖爲應有，可是這並不一定是表示佛陀沒有神力知道一切。要知道諸天們所知的是屬于個條零碎之事，也就是屬于技葉之事。當然也是屬于專門執掌某事之事，如某某天神確是某某佛陀降世時曾經聽過那位佛陀在弘化。另一天神則爲某佛時的擁護者，有關于某佛之事，確實是某天神最爲明了等事！話至這裏，大概的事情已明朗化了。也就是說，諸天們有如他們的執掌一樣，對于某一事情了解的非常的清楚，而對于其它的事情不一定了如指掌。佛陀則萬事皆在他的腦中，不過因時間既那麼久，事情既那麼的多，則不能同一時間把所有的事情統統指滴出來。有時與其要一一想出來，不如讓其它專家們各各敘述出來，此之所以有了諸天告知佛陀有關于過去諸佛的詳情。尤其是經文曾經記錄過，佛陀自己也因神力威大，自知其事，諸天的告知是一種補充，或讓他們發表各自所知的事來證明佛陀所知的並不是杜撰的而已。也許古往今來，大家一直相信諸天的神力慣了，如諸天也這麼說，則人家會容易接受而深信，並不是佛陀必需靠著諸天的來語。
佛時頌曰：
比丘集法堂，講說賢聖論。如來處靜室，天耳盡聞知。
佛日光普照，分別法界義。亦知過去事，叁佛般泥洹，
名號姓種族，受生分亦知，隨彼之處所，淨眼皆記之。
諸天大威力，容貌甚端嚴，亦來啓告我，叁佛般泥洹，
記生名號姓，哀戀音盡知。無上天人尊，記于過去佛。
佛陀這時以偈頌說：
比丘們聚集在法堂(講堂)裏面，正在實行腎聖們應做之「講說佛法，談論佛法」的功課。如來世尊雖在靜寂的地方，但以清淨的天耳，悉皆聽到他們的談論。佛光如太陽般的普照一切，故能善于分別宇宙法界的真象。又能知道過去世的一切事。如叁佛陀(正覺)之寂滅、名號、姓氏、種族、受生之分等，均能知道的非常的詳盡。隨著對方所處的地方，也因有個清淨的天耳，而能一一把它記憶回想起來。大威力的諸天，容貌非常端正嚴好的諸天，也來告知于我有關于過去叁佛陀－－正覺者的寂滅涅槃事，以及憶記過去諸佛的受生、名號、族姓、哀苦悲戀等事，沒一不知道。無上的天人尊－佛陀，就是這樣的善能憶記過去諸佛的因緣！
釋尊嘉許諸弟子們的論議，說他們的論議正合行者應論應議的動作。說他們所談論的內容符合于實際。故佛陀就乘機自我介紹佛陀潛在的能力。首先是以散文的體裁記錄下來。後來編者又以偈頌的方式，把其事情編入。考諸南傳的五部經裏的『大本經』(長部經典第十四)，則會發覺其事。在長部經典裏所述的都是以散文的體裁，並沒有如吾人在研讀之經(北傳大本經)裏面所載的偈頌。不過南傳的經文雖無偈頌，但散文方面卻比北傳的詳細。頌爲梵語伽陀之譯，是屬于韻文體的經文。有首盧偈與結句偈二種。一、首盧偈：凡叁十二字，是古印度數經之法。不論長行與偈，只要具叁十二字，便名爲首盧。二，結句偈：不管是四言，乃至七言，只要四句備足，便爲偈。結句偈是因世間流布，以四句爲偈之故，也叫做句世。分爲伽陀與路伽之二種。一、伽陀：爲孤起頌、不等頌。二、路伽：是重頌長行(散文)之偈。偈本爲祇夜、偈夜之略音。譯爲句，或額。這裏所列的頌文，不像是孤起頌，是屬于重頌之類，因頌文的大意和散文的大意，都是大同小異，是欲使學經之人容易記憶與讀誦而編的，也是和南傳的大本經不同之處。
「比丘集法堂，講說賢聖論」。法堂如上述，是佛陀常集弟子們于是處，以便施與真理，開經講教的地方。有時也爲諸弟子們互談真理，或集體用功之所。諸弟子們這時正由街上托缽乞食回來，吃完中飯後，聚集在祇園精舍的講堂裏，在釋尊還未進來時，大家就談論起釋尊之偉大處，說釋尊能知過去諸佛降生在世的一切事迹！這種互相研討佛理，正爲出家人應有的二種行動之一，所謂「賢聖講法」是。
「如來處靜室，天耳盡聞知」。如來釋尊這時正在閑靜的地方，獨自一人自受其寂滅的法藥。佛陀所住的閑靜處，雖和講堂有一段距離，但佛陀因具有了清淨的天耳之故，諸弟子們在講堂裏所談論的始末，都聽得非常的清楚。也許佛陀雖不在講堂，可是仍然是在祇園精舍的環境內，故佛陀在定中首先聽到的一定就是比較近一點之事。也許佛陀正因關懷諸弟子們的舉動，故其注意力都集中在諸弟子的身上，才能了解諸弟子們的談話內容。也許諸弟子們這時所談論的內容正爲佛徒需知的一件大事，才會首先得蒙佛陀定中加以注意。這些這些，都足夠佛陀分神的條件。編者就是依據這些理由，而道破佛陀的清淨天耳！
「佛日光普照，分別法界義」。界爲邊際，法即極盡邊際，故法界本指宇宙全體。又法爲諸法，界爲分界，諸法各有自體，分界不同，故名法界(是對于一一之法而名。華嚴所謂事法界，天臺所謂十法界是也)…
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