..续本文上一页诸弟子们，不是圣者，就是贤者。佛教圈子里，大都以贤圣称，如果是教外的，都以圣贤为惯。也许佛教所谓的贤圣，和教外所谓之圣贤，有所不同，故有是例。圣，有时连同佛陀也被包括在里。如四圣，则指声闻、缘觉、菩萨、佛陀。
「讲法」就是开讲谈法，也就是对于佛陀所启示的法加以研讨，多于谈论，是有关于以身语(口)业的动作。所谓「鼓不打不响」，真理须要彻底的议论，以期明朗化。如果只说真理就是真理，不劳口嘴，仍然为真理，则不能令人心服口服。同时如果知道真理。又何必要学？真理必须经过人的启发阐扬，始有可能被人知晓！释尊成道后的传教当中，大部份都是以滔滔不绝，殷殷懃懃的大谈其教，都是大开金口，作狮子吼。假如佛陀成道后，只采一言不发的方式的话，则不但得不到人家的同鸣，也不会有那么多的皈仰者。释尊有鉴于此，虽知真理不是凡情论议所及，但是仍然不舍语言讲教，是因语言对于真理的启发，有了莫大的益处，所以释尊才采用了它。
至于「默然」，即为不发一言，唯有默思真理，唯有思考真理，是属于意业的范围。如上述，真理和凡情相反，任尔怎样的论议，还是脱不离了妄情推理想象，所以与其论议，不如默然的好。是重于脚踏实地，不须多言之意。吾人未能了解宇宙人生的真理，是因被烦恼妄想所扰，心理一直都在摇动，致于看到的、听到的，如不如意时，则起愚痴嗔恨，如符于吾意的，则贪欲难舍，终日驰奔于声色，不知终止的一天。缘既如是，焉有解脱的一天？那能不动不摇？故随着妄想烦恼驻逐旋转于轮回里。释尊既知此事，即教人擒贼擒王，教吾人由意识下手，务必将意识调伏。如能将此愚昧根本的意识降伏，则一切都得解决。因为此心一了，则万事皆休，自不会一再的奔驰于外境，自是不动不摇，自由自在。到这时也，吾人的心就是真理，真理就是吾人之心，一举手一投足，没不都是真理的显露！所以说，佛陀有时虽教人多作论议，但有时则叫人默然静寂，不发一言，唯有道业是务！释尊说凡有动作，有二种法。其一为讲法，多于议论，另一为默然，唯有默默精修，可说是旧事重提。一方面在提醒诸弟子。另方面是在勉励大家，所以说：「汝等所论，正应如是」。也就是大家既身为出家人，则一举一动，都应符乎出家人应有的动作。大家这时的谈论正合乎第一之贤圣讲法。有了研讨谈论讲究佛法，才有启发智慧的机会，也是佛子应行应做之事。如果不然，把大好光阴白白销耗在无益的谈论，则不但对于自己的身心没有益处。还会增加深厚的业障。这是离开真理愈来愈远，并不是出家人应有的现象！
「如来神通威力弘大」。神通如上述。神为不可测，通则无阻碍，是修业而得的果德。如佛陀，或阿罗汉，均有不可测，无阻无碍的力用。威力为威德神力。佛陀的神异力量，乃超乎一切，是最大无比，能「尽知过去无数劫事。」劫波亦如上述。是分别通常的年月日时等都不能算出的久远前之时节。无数劫则更不能算尽的久远前之事。佛陀说他的神通广大，威力无比，故能了知久远劫前所发生过的一切事，正如诸弟子们互议的一样。佛陀能知过去世诸佛的一切。
「以能善解法性故知」。法性亦如上述，是实相，是真如，也是法界、涅槃。
佛陀既能善解真如法界。既能彻知宇宙实相，既已得证涅槃寂静，则宇宙法界，过去未来，一切的一切，尽在他的一念之中，故能了知久远勃来所发生的事。有人会奇怪，佛陀既有色身肉体，既和吾人同样生存在人间，怎能了知久远劫来的时间、空间等，一切的一切？宇宙天地是那么的大，时间又那么久远，任尔怎么伟大的佛陀，也不一定能做到。然而佛陀却明明的说他确是如此，是否欲使吾人对于佛陀应万分虔敬而出的杰作？这种忆恻当然是代表吾人欲言而不随便发出之语。不过吾人也应知道，与其说佛理的奥妙，不如了解佛陀所度的弟子。则能了知一二。佛陀的弟子，大半都是古时所谓的仙家道长，也就是大哲学家，这些人如果不是被佛的威力所感化，焉能随便改宗，那肯舍弃从来首座的地位而不顾，而愿意为佛执巾取瓶，寄人篱下，从头再来？至于能知时间空间等问题，以吾人现有的脑袋以推，也会明了一些。吾人如静默的坐在一个幽静的地方，则无论是怎么遥远的事，都会一件一件的想得出来，反之而在心情不好，在闹杂喧哗的地方时，就因情绪大损的缘故，不知在想甚么？吾人的心，以肉体来论，虽不过是方寸，以脑部来说，也不过是几寸，但足够想东想西，足够含裹天地，更何况已经调伏过身心的佛陀，其思量定是吾人所想象不到之事。所谓「心包太虚，量周沙界」，一点也不过言！莫怪佛陀说他能够尽知过去算不尽的时劫前之事。
「亦以诸天来语故知」。诸天亦如上述，是拥有五种神通的天神。祂们会以祂们的神力所知之事转告佛陀。这种记录，是值得吾人研讨的事。譬喻说，佛陀既有神力能知一切，怎么还要诸天神们的转告？这不是表示诸天的神力比佛陀的神力还广大了么？这疑问虽为应有，可是这并不一定是表示佛陀没有神力知道一切。要知道诸天们所知的是属于个条零碎之事，也就是属于技叶之事。当然也是属于专门执掌某事之事，如某某天神确是某某佛陀降世时曾经听过那位佛陀在弘化。另一天神则为某佛时的拥护者，有关于某佛之事，确实是某天神最为明了等事！话至这里，大概的事情已明朗化了。也就是说，诸天们有如他们的执掌一样，对于某一事情了解的非常的清楚，而对于其它的事情不一定了如指掌。佛陀则万事皆在他的脑中，不过因时间既那么久，事情既那么的多，则不能同一时间把所有的事情统统指滴出来。有时与其要一一想出来，不如让其它专家们各各叙述出来，此之所以有了诸天告知佛陀有关于过去诸佛的详情。尤其是经文曾经记录过，佛陀自己也因神力威大，自知其事，诸天的告知是一种补充，或让他们发表各自所知的事来证明佛陀所知的并不是杜撰的而已。也许古往今来，大家一直相信诸天的神力惯了，如诸天也这么说，则人家会容易接受而深信，并不是佛陀必需靠着诸天的来语。
佛时颂曰：
比丘集法堂，讲说贤圣论。如来处静室，天耳尽闻知。
佛日光普照，分别法界义。亦知过去事，三佛般泥洹，
名号姓种族，受生分亦知，随彼之处所，净眼皆记之。
诸天大威力，容貌甚端严，亦来启告我，三佛般泥洹，
记生名号姓，哀恋音尽知。无上天人尊，记于过去佛。
佛陀这时以偈颂说：
比丘们聚集在法堂(讲堂)里面，正在实行肾圣们应做之「讲说佛法，谈论佛法」的功课。如来世尊虽在静寂的地方，但以清净的天耳，悉皆听到他们的谈论。佛光如太阳般的普照一切，故能善于分别宇宙法界的真象。又能知道过去世的一切事。如三佛陀(正觉)之寂灭、名号、姓氏、种族、受生之分等，均能知道的非常的详尽。随着对方所处的地方，也因有个清净的天耳，而能一一把它记忆回想起来。大威力的诸天，容貌非常端正严好的诸天，也来告知于我有关于过去三佛陀－－正觉者的寂灭涅槃事，以及忆记过去诸佛的受生、名号、族姓、哀苦悲恋等事，没一不知道。无上的天人尊－佛陀，就是这样的善能忆记过去诸佛的因缘！
释尊嘉许诸弟子们的论议，说他们的论议正合行者应论应议的动作。说他们所谈论的内容符合于实际。故佛陀就乘机自我介绍佛陀潜在的能力。首先是以散文的体裁记录下来。后来编者又以偈颂的方式，把其事情编入。考诸南传的五部经里的『大本经』(长部经典第十四)，则会发觉其事。在长部经典里所述的都是以散文的体裁，并没有如吾人在研读之经(北传大本经)里面所载的偈颂。不过南传的经文虽无偈颂，但散文方面却比北传的详细。颂为梵语伽陀之译，是属于韵文体的经文。有首卢偈与结句偈二种。一、首卢偈：凡三十二字，是古印度数经之法。不论长行与偈，只要具三十二字，便名为首卢。二，结句偈：不管是四言，乃至七言，只要四句备足，便为偈。结句偈是因世间流布，以四句为偈之故，也叫做句世。分为伽陀与路伽之二种。一、伽陀：为孤起颂、不等颂。二、路伽：是重颂长行(散文)之偈。偈本为祇夜、偈夜之略音。译为句，或额。这里所列的颂文，不像是孤起颂，是属于重颂之类，因颂文的大意和散文的大意，都是大同小异，是欲使学经之人容易记忆与读诵而编的，也是和南传的大本经不同之处。
「比丘集法堂，讲说贤圣论」。法堂如上述，是佛陀常集弟子们于是处，以便施与真理，开经讲教的地方。有时也为诸弟子们互谈真理，或集体用功之所。诸弟子们这时正由街上托钵乞食回来，吃完中饭后，聚集在祇园精舍的讲堂里，在释尊还未进来时，大家就谈论起释尊之伟大处，说释尊能知过去诸佛降生在世的一切事迹！这种互相研讨佛理，正为出家人应有的二种行动之一，所谓「贤圣讲法」是。
「如来处静室，天耳尽闻知」。如来释尊这时正在闲静的地方，独自一人自受其寂灭的法药。佛陀所住的闲静处，虽和讲堂有一段距离，但佛陀因具有了清净的天耳之故，诸弟子们在讲堂里所谈论的始末，都听得非常的清楚。也许佛陀虽不在讲堂，可是仍然是在祇园精舍的环境内，故佛陀在定中首先听到的一定就是比较近一点之事。也许佛陀正因关怀诸弟子们的举动，故其注意力都集中在诸弟子的身上，才能了解诸弟子们的谈话内容。也许诸弟子们这时所谈论的内容正为佛徒需知的一件大事，才会首先得蒙佛陀定中加以注意。这些这些，都足够佛陀分神的条件。编者就是依据这些理由，而道破佛陀的清净天耳！
「佛日光普照，分别法界义」。界为边际，法即极尽边际，故法界本指宇宙全体。又法为诸法，界为分界，诸法各有自体，分界不同，故名法界(是对于一一之法而名。华严所谓事法界，天台所谓十法界是也)…
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