死亡無懼

　　我們都誕生了，也都將要死去。

　　 所有的生命都要去面對死亡。

　　 在過去長久的歲月中，許許多多的人誕生在這個世界上，卻從來沒有一個人能不死的，生的另一端就是死，這是可以確定的。

　　 但雖然每個人都會死，一般人卻都不會去注意這件事！只知迷戀輪回中的事物，貪圖世間的享受，而且因爲沒有接觸過佛法，他們不知道爲什麼生，也不知道什麼能導致快樂，什麼會招來苦難。

　　 這種無知有時是個很麻煩的問題。

　　 因爲不知道死後會怎麼樣，所以有些人生活上遇到困難，就自殺了，他們想藉著自殺來結束人生的痛苦，而這正是對死後一無所知最好的例子。

　　 自殺的人通常要在死後的中陰身之中經曆極大的痛苦，並且還將因爲自殺的行爲墮入叁惡道，這些人因無法忍受世間的苦楚而自盡，但若是比較一下，那些所謂無法忍受的痛苦，實在比不上中陰身之苦的千萬分之一。

　　 因此對死後中陰身的了解是相當重要的，我們要趁早去了解它，如果不趁早的話，當死亡到來的時候可能就太晚了，因爲你沒有足夠的時間去作觀想，好比各種意外、災害一發生，根本來不及作觀想就已經死了，所以我們應把握現在這個機會，好好地對中陰身作一番研究和了解，這不只是爲了一些淺近的利益而已，也是爲了未來無量的利益，同時也不只是爲了一己的利益，也爲了一切衆生之福。

　　 一個人如果已證悟自心本性，那死就沒什麼好怕的了，這時死只是換個地方罷了，就像從一個花園到另一個花園一樣，不但不可怕，反而很快樂，對一個能了悟自性的人而言，連下叁惡道都不覺可怕，就像從這個淨土到那個淨土一樣。

　　 偉大的尊者──惹瓊巴曾說：“對一個覺者而言，死是個小悟。”，對一個已覺悟自心無染本性的人，死亡就如同一次微小的覺悟，而它能充實一個更廣大的覺悟。

　　 在一般的觀念中，一個人成長，我們說他長大了，但若是從另一個角度來看，他是一步步地走向死亡，沒錯，他是長得更高壯更成熟了，但就整個一生而言，正是不斷地走向死亡，就好比射箭一樣，從箭射出去的一瞬間開始，箭就會逐漸的落下來，同樣的，生命也是不斷走向死亡，絕對不要去期望長生不老，在開始講解中陰身之前，大家必須先確定：死是一定會來的！

　　 中陰身有叁個階段。

　　 籍著修行的證量和對中陰身的了解，亡者在臨終時證悟法身實相而得解脫，這是第一階段，如果不能在此階段得解脫，也有機會在下一階段，認證報身而解脫，但是證悟法身和報身的機會都相當的微小，接著第叁個解脫的機會，就是在投胎之前，避免投生惡道，而以化身的形式解脫，以上就是中陰身解脫的叁個階段。

　　 我們的色身是由地、水、火、風四大元素所合成的，當我們生病或年老的時候，四大元素的能量便會減退，于是死亡。

　　 當一個人臨終的時候，體內地大會先衰竭，身體變得遲鈍，移動困難，接著水大衰竭，眼、口等和體內各器官變得幹燥、缺水，再接著火大衰竭，體溫由四肢尖端散去，六識也隨著衰退，這時臨終的人會感到外界的形色和聲音愈來愈遠，且愈來愈模糊，最後風大衰竭，這時候，有些臨終者會試著移動他的手，如果有人看著他，他會像是要去觸摸那個人似的移動著，但他本身對此動作完全沒有意識知覺的存在，同時風大呈現衰弱征兆，臨終者呼吸變短，直到他無法再呼吸時，氣息便停止了。

　　 當呼吸停止的時候，某些特別的事物仍然能使他複活過來，因爲這還不是死亡的最後階段，依靠一位很好的上師或是某些藥物的幫助，呼吸停止的人是可能再複活的，但若是在這時沒有活過來，而進入了中陰身的叁個階段，那麼就無法起死回生了。

　　 了解中陰身的境界，很明顯地有自利和利他的兩種好處。

　　 在自利方面：如果你明了中陰境界，也對此有所修持，清楚在死的時候，會出現那些征兆，那麼當你臨終見到這些征兆出現的時候，便能清楚知道自己將要死亡了。

　　 當死亡到來的時候，在生前無論做過任何修持，例如你曾親近某位上師，對他很有信心，或是曾修持某本尊法，對此本尊特別虔誠，特別熟悉，你就試著觀想這位上師或本尊在自己的頭上，當死亡的征兆出現時，你立刻觀想要隨上師或本尊到佛淨土去，切勿將注意力分散到其它的事物上，你所擁有的任何財富、地位、家人、親友，都不要去執著，將一切都供養上師和本尊並追隨他們，這樣你便可能在此刻能解脫輪回的束縛了。若你能一心不亂地觀想上師或本尊，便可能在死後認出法性中陰而解脫，但若因某些情況使你不能認出法性中陰，在下個階段，也有機會認證報身中陰而得解脫。

　　 在利他方面：如果你明了這些死亡征兆，假如有一天你正好在某位臨終的親友身邊的話，你的幫助就很重要了，這時候，無論你是站或坐，都盡量靠臨終者的上半身，不要接近他的下半身，你甚至可以輕輕地觸摸他的頭頂，如果你知道他曾修持過那個本尊法，或知道他的上師是誰的話，可以在他的耳邊，告訴他觀想本尊或上師就在他的頭頂上，叫他一定要專心，不要想別的事，你也可以持咒，如阿彌陀佛心咒、嗡瑪尼貝美吽 等等，都可以使他免于恐懼。能爲一個正面臨死亡的人解說觀想的方法，便能解除他的惶恐害怕，就像救了一個正被追殺的人一樣。這就是我們能帶給他人的極大利益。

　　 當臨終者呼吸停止後，雖然外表上他死了，但事實上在深層的意識裏；他並未完全死亡，他仍必須經曆叁個過程：

　　 第一個稱“覺”，亡者會感覺到忽亮而又忽不亮的白色，這個征兆表示他和叁毒中的嗔分離了。

　　 第二個稱“切”，這時亡者會感覺到幌動的紅色，有如紅旗在風中飄動一般，一直幌動不停，這紅色讓人感覺快發瘋一樣，這表示亡者和叁毒中的貪分離了。

　　 最快一個過程稱“暗”，亡者會感覺到一片漆黑，表示他和癡分離了。

　　 亡者所感覺到的這些白、紅、黑並不是發生于身體外可以見到的情況，這些都是內在精神上的感受。

　　 在這些征兆出現後，將有法身實相的淨光出現，如果亡者無法認出這清淨無染的實相淨光的話，便失去了第一個解脫的機會。

　　 若一個人生前曾修持過禅定，如大手印、直觀本性等等法門的話，籍著禅定的幫助，就能當下認出此淨光；好像見到一個很久不見的老朋友一樣的親切熟悉，立刻能與此淨光合而爲一，從此淨光中解脫，但如果你沒有禅定的功夫，即使這原始本然、清淨無礙的自性明光是每一個衆生都能見到的，你也仍然無法契入，因爲缺乏足夠的定力，你會對這實相明光感到害怕或猶豫不決，以致于無法在這第一個階段的法身中陰之中獲得解脫，因此而進入下一個階段的中陰身了。

　　 許多大成就者如仁波切或轉世活佛，在圓寂的時候，都以禅定的姿勢坐著，雖然醫生宣稱他們已經死亡，但他們的心髒部位卻仍存有余溫，這現象有時可持續叁、四天，甚至七天，這就是他們已認出實相明光，證入法身的征相，在佛學名相中稱此爲母子相會，母代表自性光，而子代表的是認出自性光的修行證量。

　　 每個衆生一旦出生就必定要面對死亡，然而要在死亡和再投生之間的中陰身解脫輪回，就必須于在世之時修禅定，有過入定的經驗，有定力才能認出法性淨光而契入解脫，如果沒有這樣的定力，就無法認出淨光了。

　　 接下來當淨光消失後，沒有即時契入的亡者便陷入無意識狀態之中，而等到他恢複意識時，便形成了來生的意識，也就是說他將再度受生。特別在此時，亡者會發覺到自己確實死去了，因爲他能看到舊有的事物、房子、家人、親戚朋友等，他想要和他們說話、和他們親近，但無論怎麼努力去引起他們的注意，就是得不到任何的反應，他于是變得很沮喪，因爲他知道死亡真的到來了。

　　 接著是中陰身的第二階段。

　　 這時，亡者的智慧和煩惱都變得很敏銳，而由于智慧變得更敏銳，亡者在此時可以見到報身佛的法相，特別是五方佛。

　　 首先，亡者能見到白色的毗盧遮那佛，毗盧遮那佛放出極亮的白光，非常的亮，比一千個太陽齊放的光都還亮，亡者幾乎無法直視，此外，伴隨著這亮光的，是來自亡者自身的無明煩惱的光，它是幽暗而蒼白的，亡者除了能見到報身佛的形像之外，還能聽到佛的心咒，這咒音非常的響，據說比一千只龍的吼叫還要大聲。

　　 從這裏我們可以明了爲何要修本尊的觀想和其心咒的持誦，如果你在世的時候，曾經持本尊的心咒，觀想本尊的形像，譬如持毗盧遮那佛的心咒、觀想其法相的話，那麼當中陰身境界來臨，毗盧遮那佛的形像、光亮及其咒音出現時，你便能立刻辨認出來而不會恐懼或排斥，但如果你對毗盧遮那佛的形像及心咒都不熟悉，自然地你對這極強的亮光和如雷貫耳的咒音，會産生恐懼和排斥，如此一來，你便會“逃離”諸佛本尊的加持，而“躲進”煩惱無明中了，觀想本尊和持誦心咒不僅是積聚功德的好方法，在中陰身時，還有莫大的幫助，這些修持能使我們認出本尊而起歡喜心，這便是解脫的方法。

　　 當亡者見到毗盧遮那佛極強的白光和自身無明煩惱蒼白之光時，如果亡者接受本尊極強白光，便能往生毗盧遮那佛的淨土而得解脫，但若亡者因恐懼或排斥而無法接受此佛光，且選擇了代表無明的幽暗蒼白之光，則便墮入畜生道了，如果亡者對于此二種光芒都無法攝入，便將進入下一階段的中陰曆程。

　　 接著亡者將見到藍色的阿閦毗佛，阿閦毗佛會放出極強的藍光，同時伴隨而來的是暗藍色近黑的幽光，此幽光是來自亡者心識中的嗔恨煩惱，同樣的，本尊所放出的光是極亮的，也有極響的咒音伴隨，如果亡者能認出阿閦毗佛的形像和咒音的話，便能往生其淨土，…

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